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德巖齋記 古之學者。家有塾。黨有庠。州有序。國有學。化隆於上。俗美於下。秦漢以來。玆法不講。以及於科擧之學興。而先王敎人之法。十亡一二。天下之英才。不爲少矣。道學不明。故不得成就。噫。後之人。雖欲聞先王敎人之法。孰從而聽之。辛巳孟夏。墨坊諸宗。憂其子弟之屯蒙。營置一室于坊之左麓。將以爲息遊之所也。名之曰德巖齋。取園後大石之義也。地湫隘。材拳曲。盖亦因其勢。而樸斲塗墍。登臨無泉石之勝。頌禱無輪奐之美。子弟之往來是室者。初亦不過五六員而止。數年來。生齒漸繁。冠若童幾二十數。諸宗憂其不能容。乃退其後簷。廣其右軒。築其前庭。叢竹作林。薙其後園。嵒石成列。垂柳一二株。碧梧三四尺。子弟亦有前進之望。圭錫年二十一讀詩傳。軫錫年二十。駿錫年十九。皆讀書傳。其餘皆十五六歲。噫。學要變化氣質。雖鈍根之人。果能從事於聖賢之書。朝益暮習。日漸月摩。薰炙乎芝蘭之室。詠歸乎風月之窓。則古人爲學之方。不待他求。而在於斯矣。吾宗諸子。盍各勉旃。

三神山說 三山之說。出徐市之口。遍滿中外。充塞今古。余未知徐市欲瞞秦皇而鑿空說耶。抑徐市之前。亦有是說。而蹈襲耶。畢竟三山在何處的。朝鮮人曰。在朝鮮。日本人曰。在日本中國人曰。在東海中。徐市止于平原。則在日本者近之。而亦非眞也。朝鮮在徐市入海之傍。則在朝鮮者似之。而亦誣也。太史公曰。天下名山。八三在夷狄。此亦依俙說也。其所謂三在夷狄者。不肯說破。隱然指海外三山也。以此觀之。則三神山。本無定名。亦無定處。通古今達中外。空中浮行之說也。秦皇漢帝。沒世不忘而歸。騷人墨客。抵掌弄筆而談。甚矣。好怪者人也。朱子嘗言天下有三大水。一曰黃河。二曰江漢。三曰混同江。混同江不知所出。以我國輿圖觀之。則混同江出白頭山北。流入沙漠。夫朱子聖賢也以其見聞。其不及此。而盖荒服略之也。莊叟有言曰。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人論而不辯。斯言盡之矣。○二十四日。發行欲入九龍淵萬物肖。是日瘴霧漫山。不辨方向。故遂止踰嶺至溫井。余聞溫井之名久矣。入試之。則與所聞同。有僧偃臥湯室中。方裸浴。又有一佳人彷徨溫室外。目挑心招。作趙鄭之態。聞諸行路。京寺僧持數百兩。溫井治病而來。此美人盖釣之也。噫。溫泉亦尤物也。以尤物招尤物。易惑難解者。愚人也。古人有言曰。大愚終身不解得之矣。溫泉豈療病哉。至南四津午點【通川境】。午雨乍晴。夕至頭白浦止宿。

贈同行二人 山水關東路。三人托影神。畏途相有戒。勝境倍生親。楓岑纔了策。䕺石復詢津。八景雖云樂。歸哉養性眞。○二十五日。朝後發行。遵海二十里。明沙極軟美。着足不刺。入手如粉。亦希見物也。到金蘭浦店點心。至䕺石亭少休。東臨滄海。不見端倪。叢石十餘塊。箇箇如巧匠斲成。繩墨不差。公輸之巧。郢斤之妙。末能彷佛也。夕次䕺石店夕飯後。寄宿于書室。有平壤金姓老人來此舌耕。李姓人爲堂主。亦款待沽酒。○二十六日。發行過庫底村。行二十里別鎭汝。數日同行之餘。分手缺然。盤纏極艱。出五葉與之。到通川邑。入石功曺家。半日休脚。夕至高林亭新店留宿。困於自足之蝎。通宵不眠。○二十七日。發行到芝谷。入崔秉河淸一家。半日打話。其人稍解文字。可謂寒山片石也。自道學擧業於抱川。數次見味。臨分沽酒。到十里中臺店午點。踰楸芝嶺。嶺前後恰滿二十里。金剛過峽咽也。到嶺上店憩飮。過花川倉。東行三里許。入花山里石都有司家。善視之。○二十八日。發行行二十里點心。夕至新安盧功曺家留宿。○二十九日。發行渡通口上流津船。至五木店午點。至昌道驛。入平壤徐姓老人訓蒙旅舍暫話。老人沽酒。夕次花開洞辛都有司英耆士康家款曲之。○三十日。發行至炭默店少憩。行五里至籠巖店。與景振分路。景振入京。吾一二人東向狼川。酌酒而別。臨行景振出路資五十銅。爲前頭解蘇之具。其情繾綣。至水口地橋店點飯。夕次橋洞店。所過泰山長谷。十里一店。○五月初一日。朝後發行。踰楸波嶺【狠川初境】。過十里長谷。至道洞店憩飮。至麯店點心。夕次源川店。

祭蘆沙奇先生文 維歲次庚辰二月己亥朔十五日癸丑。門人金祿休。謹具酒果之奠。告訣于先生之靈筵。嗚呼。道學之源。盖自一言授受。至洙泗一再傳。而孟氏沒千五百年。程朱繼作。闡揚大原。章章然如日中天。元明之學。雜而不純。何幸天佑我東。群賢輩出。接夫洛閩之緖。宋夫子以後。道德文章。寥寥無聞。二百有餘年。而得吾先生。先生以聰明卓絶之才。加之以沈潛窮格之工。道如地負德如春生。至於文章。則擢千古之精髓。可傳於後世。必有子雲堯夫於千載之下。小子何述。納凉私議。上里往復。辨性命理氣之精蘊。而後學之門戶蹊徑。庶或不迷矣。斥洋籌策。勉進君德。懃懇於章奏之間。而經世之大略。此其兆矣。嗚呼。小子幼失所怙。內乏父兄之詔。外無師友之導。豕突馳逐於閭里之間。一朝慨然發憤於家聲之永墜。弱冠曳衰。趨拜床下。先生悶其孤而惜其志。洽然容受。諄諄誘掖。怳如發蒙。啣恩佩服。奉袂周旋三十七年之間。小子之仰成於先生也。先生之期望於小子者何如。而稟質庸下。受才凡陋。銖進寸退。未就一藝。年過五十。卒於無聞。上以負先生平日之注情。下以哀小子一生之苦心。收桑楡之餘日。矢靡他而卒業。儀型永隔。就正無地。永言思之。慟懷如焚。嗚呼痛哉。易簀前四日。聞先生宿患添劇。卽日馳進。則證候少間。凡所疑問。酬答無遺。意謂無妄之祟與春陽。遽爾辭退未與於啓手足之列。永結之恨。沒齒何洩。已矣已矣。俯仰宇宙。墜緖茫茫。浩浩眞源。何處尋求。凡今之人。莫知我悲。嗚呼痛哉。尙饗。

送族弟昞三【豐坤】西行說 昞三乎。子將西行矣。竊聞行者必有贐。吾亡財。以言亦可乎。易系辭云。吉凶悔吝者。生乎動者也。周子曰。噫。吉一而已。動可不愼乎。又曰。動而正曰道。予之動亦大矣。所愼亦不一矣。千里重趼。相知者孰不關心。至若淺慮。則尤有所耿耿而不能置者。何者。一出門外。纔經信宿。則顔面無非生疎。途塗類皆坑塹。至若旅舍爭席。津舶競先。或杯盤間言語際。風波易生。險巇難測。而其外虞憂。指不勝屈。此淺慮之所以耿耿然。而三惡之所由生也。可不愼旃。可不愼旃。然則愼之之道。當奈何。其所爭也。只見我有不正處耳。故曰。言悖而出者。亦悖而入。又曰。擠人者人擠之。此不易之論。必至之理也。雖千萬人之中。常知有已。而省吾身若曾子。惺吾心如瑞巖僧。頻頻照管。言之以正。行之以正。則彼雖有袒裼裸裎者。亦不足以渙我矣。道豈遠乎哉。術豈多乎哉。動而正而已。焉有己正而物不正。己肆而物不忤者乎。然其動也。又有險於此者。近聞都下異言盈路。異服塡闉。奇玩怪物。無非刱見。而眩吾眼搖吾心者。多矣。況今仁山是吾邱墓之鄕。而濟物一浦。乃五國關市之地。其或往來之際。能無與異類步武相接。而睢盱相及者乎。與昔日發軔時。其愼也又逈別矣。此蓋同域之內規矩中人。雖曰生疎。猶可說也。彼乃犬羊之屬。風殊類別。語音未喩。情意莫通。而如或相失。則其風波也。險巇也。豈我人之所可譬也耶。此淺慮之尤不能置者也。其愼之之道。亦不待它求。惟當加諸心而已。昞三乎。勉旃勉旃。習知雅性縝密。氣宇鞰藉。動必無妄。三惡不足慮矣。聞與迷兒連袂。戒心無所不到。爲書愼動說以贐之。實則告吾兒云。

辛未冬。自沙上將歸覲。爲雪所魔。更留一日。以詩贈諸益。【三首】 行人復惜別。臨別浩歌發。窮經足三冬。卒歲衣一褐。暫合猶長慰。那堪惜泥襪。方丈白雲飛。遙望增突兀。但恐離索久。復從塵世汨。夫君本慷慨。開口淸商發。低昻于天地。蔽體一布褐。平生同案食。今日挽歸襪。爲我長一吟。江上數峯兀。分去聲在耳。令人戒奔汨。餐霞吾師表。勤孝亦天姿。難先方後獲。溫古須新知。晨省歸對案。朝月窓外移。木訥去雕飾。向人能自嗤。他日倍仰止。豈徒雲樹思。

止盜論 曾傳云。一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。仁讓於止盜何有。夫爲盜者。非若猛獸蛇蠍別種異類。彼亦一域之內。均是同胞之民。何嘗異於人也。始困於賦斂。迫於饑寒。日削月朘。漸至大窮。於農則無資。於商則不售。進退維谷。無所依歸。其心乃曰。如其一朝塡于邱壑。寧得一飽喫而死。乃敢至此。是孰使之然。原其情則慽矣。究其實則帥也。爲君上者。固宜所惻然。而思有以救之也。非惟不能以救之惟刑戮是務。則雖使廣漢發筒。郄雍察形。種下生種。寔繁有徒。終未見其廓淸矣。然則止盜當如何。而使之興仁興讓耶。昔孔夫子答季康子之問曰。苟子之不欲。雖賞之。不竊。蓋廉讓之風衰。則貪鄙之習生。貪鄙生焉。爭奪起矣。然所爭所讓。視其上之好惡如何耳。苟上之不欲。則仁禮可興。而止盜乃次第事耳。至於北朝高祐。亦嘗論之。其言曰。宋均立德。猛獸渡河。卓茂行化。蝗不入境。況盜賊人也。守宰得人。治化有方。則止之易矣。唐太宗又嘗論去奢省費。輕徭薄賦。選用廉吏。使民衣食有餘。則自不爲盜。此數者。亦皆止盜之格言也。竊嘗論之。蓋人之無行義之至者。莫如盜。盜之類亦不一。有探囊胠篋者。有穴阫穿窬者。有禦人剽吏者。而發人塚者爲尤甚焉。古之發者。利其所瘞。今之發者。剔骨於壙內。索貨於其家。擧世滔滔。莫知爲禁。豈勝歎惜。所禁者秖自營府。發校逐捕。而東跟則西走。西跟則東走。或首尾相銜。有若迷藏焉。終有何益。非徒無益。反以害及捕者。旁午入於村落。索食索金。民不安堵。狗不夜眠。其與把火入室。掠人衣寶者。不甚相遠矣。況或濫捕齊民。有至死不承服者。如其犯辜。雖屠裂之齏粉之。不足以誅其情。而如其失人。則殺一不辜。王者之所不爲。奈之何奈之何。方今我東國步之艱危。民情之陷溺。綱紀之顚倒。風俗之貪鄙。求之往牒。曾所未有。原其所由。豈一朝一夕之故。如水益下。莫今時若。廉讓掃地。貪饕滔天。自朝廷以下。至於閭里鄕豪。力之所及。勢之所行。惟財是求無遺力焉。所以小民失業。至此惡極。小人窮斯濫者此也。愚竊謂救時之急務。莫如矯今之痼弊。先自廟堂。罷鬻官絶貨賂。省費去欲。如孔夫子之所訓。擇廉吏輕徭役。治化有方。如魏高祐唐太宗之所論。道之以禮。齊之以政。日積月累。雖未見其目前之快。而擩染成習。可使一國興讓。八域歸仁。則盜牛者可以守劒。梁上者可以君子。豈不廓淸而何事於止盜乎。難者以爲習俗之成痼久矣卒。然善變。若是之易耶。愚則曰否否。三軍之旗鼓。在於將壇。而萬民之旗鼓。在於廟堂矣。一動一靜。坐作進退。視其所使而已。是以楚王好劒。百姓多瘡。城中高髻。四方一尺。元載用事。則貨賂公行。楊綰入相。則省騶撤構。此皆風謠之氣象。用人之符驗。是化之行也。速於置郵。捷於影響。何難變之有。所可憂者。但在上之人躬行之不能。故曰上有好義。下必有甚焉者。又曰。所令反其所好。民必不從。可不懼哉。愚以草茅賤生。僭率及此。漆室之憂。極涉粤尊。颶風之患。其奈同舟。

挽錦峰羅誠之 免悔人難得全歸子所兼常懷史魚直肯作郭公尖末路行爲獨同塵迹也僉新阡二陵上松月欲成鎌

次伯遠 三春翁婿隔州村離夢常驚竹裡軒新燕定巢前歲幕流鶯砭俗夕陽園勉承椿府庭前訓須惜桑陰坂上奔嘉穀本來非早實擬看題活壠西門

謝伯遠次送 玉郞詩自水村西別後相思字字題夢斷甫山芳草路心飛開院落花蹊茅菴短燭思同剪竹寺孤尊憶共携春老江湖病不出暮年懷抱日悽悽

過楓湖石村家【時遊宦洛下】 烟柳依依浦口斜東園開盡野實花故人今在終南下丹鳳門前振玉珂

聞剡老病寫懷以寄【壬申元月陳參奉景文字汝郁】 默數交游舊無從涕下頣花翁長已矣竹叟竟何之海面驚樑屋村篇閉篋笥偸生只君我傷老罕追隨市每沈窮陸湖方困小兒茅暄勤晒藥蘆雨廢吟詩草草身如寄荷荷命若絲受才非偶耳挺世豈徒爲孤夢迷江樹殘燈照弊帷連床成信信不負暮春期

洲西酬唱序 長洲參判令兄適恩譴長興是時天啓三年我聖上反正之元年秋也余曾受知者深未及就拜焉先以詩寄惠驚喜三日而不已仍致往復詩筒以至乎連章累牘於是分令兄前後書詩令日+吉男寫吾次以附合爲一秩留作貽厥之寶也噫量移牙山消息無聞吾亦抱病藏蹤今十年有餘再承風顔其可期乎噫思來必閱閱時如對安知他白兩家子弟果能修世好者平噫貴賤霄懸雲泥壤隔不以布衣而忘舊今之世盖有之平

次 萬事唯應賴酒寛康庄無處不層瀾人心已識秦關險世路休嗟蜀道雖芳菲百卉爭春艶憔悴孤蘭保歲寒片石縱慙丁丙乙旅窓端合靜中看

次 自生虛室寸田寬風靜瓊潭不起瀾蹍欲絶蹤從古易飛能無翼在今難雲歸渭樹離魂斷月落冠山客夢寒男予行藏須愼命肯將勲業鏡頻看【愼一作信】

讀大學序 小學大學分次第八歲十五有先後三綱八條止至善誠敬然後期悟透

與南磵往見金宣川運海碧流亭 松水今猶在李兄【汝舟昆季】何處歸村林摠漠漠郊樹尚依依景物無全異存亡有半非名區屬勝主笛醉莫沾巾

暝坐 寂寂孤齋夕悠悠獨坐時紅光花不辨暝色鳥先知自惜年華促誰憐老病思沈吟多少恨待月下簾遲

仲氏都正公墓誌銘【幷序】 嗚呼。阿兄諱景休。字穉道。姓金氏。蔚山人。九世祖文正公河西先生。祖弘祖。父邦默。俱進士。母李氏。籍金義。通德郞貞權之女也。純祖十二年壬申三月二十八日生。容貌豊偉。風彩射人。洛下名士。一見欽艶。皆稱宰相風骨。質粹氣豪。不喜讀書。不拘小節。伯兄早世。弱冠攝宗。壬寅冬。堂內有以宗事。構誣投疏。禍燄狼藉。家幾覆滅。從容周旋得宜。人皆稱其器量。晩得一子以攝宗。世人移繼納宗。己亦率養。流成風俗。阿兄曰。兩家俱率養。不近人情。終是干其間。乃以第三弟祿休第一子興煥。入承宗統。傳其家産。此行義大略也。憲宗元年乙未。中司馬。哲宗三年壬子筮仕。除宣陵參奉。供職數月。合三而歸。無進取意。七十除敦憲寧府都正。後三年今上二十一年十二月十五日沒。壽七十三。翌年二月十四日。葬于羅州大化面鷴峙村右麓乾坐之元。【後移葬于長城北上面熊峙東麓乾坐之原。】配延安李侍氏通德郞璜之女。默齋貴后也。【墓合窆。】有一男二女。男珉煥。有子二。長女適進士鄭在衡。次適士人奇百衍。側室子女若干。謹涕泣而銘曰。空樑滿元。畵圓春風。一綃傳眞。垂之無窮。

祭金友致奎【箕說】文 維歲次戊寅二月辛巳朔十九日己亥。東塢友生曺毅坤謹遣男錫休。奉奠于故友光山金君致奎之靈曰。嗚呼哀哉。君生而姿質淸秀。賦性恬澹。而其好賢樂善。如嗜炙焉。顧當日之可與共學者。非君伊誰。所以期望於疇昔者。實不淺尠。安知一病三歲。竟不能起而忽焉圽于地也。嗚呼哀哉。君生于世。三十七歲矣。三孤一冠。而可以克家。群弟竝賢。而足以寄托。則在君宜無餘憾。但念鶴髮重堂。老哭幼而父哭子。君何忍棄此。而奄然有此行耶。正命止於斯而然耶。德門洪福。胡復至此。神理窅冥。莫訊厥由。嗚呼哀哉。君之逝也。隣里相知。罔不悼傷。矧我於君。辱知最厚。而尤有所難忘者。往在癸酉。余丁內艱。其未克葬也爲之經紀。無所不用其極。其葬也。又謀諸朋友。俾自出力。營買其地。余實不知。余雖不肖。其感泣于中者。何嘗食息弛也。嗚呼痛哉。去年秋。不肖又罹哀疚。而十月晦。君舁病來唁。同宿于廬。翌日旋別。悤悤未及究其所欲言。而伊時悵然。雖知病根膏肓。必難袪體。豈意數月之間。遽至此極耶。嗚呼哀哉。他日光峯展墓之行。望君門籬。過君室堂。則其愴感之情。當一倍昔時矣。君其知乎不乎。病革未能伸執手之悲。殯斂不得展撫柩之慟。而日月有期。佳城將啓。義當駿奔。不後於人。而顧以苦塊殘縷。又見病蟄。無以匍匐執紼。謹將漬絮菲饌。倩兒往酹。君其有靈。尙克鑑此。尙饗。