經義問答 問孝弟爲仁云云對專言仁。則曰孝曰弟。皆是爲仁之本也。分言仁義。則事親從兄。各爲仁義之實矣。何者。專言則一箇仁字。貫四德。而統萬善。仁。固仁之本體。而義。亦仁之斷制。故論語所以合言孝弟也。偏言則仁主愛。而愛莫切於事親。義主敬。而敬莫先於從兄。故孟子所以分屬仁義。然則單言仁字者。固未嘗遺闕。兼言仁義者。又何曾多乎哉。親親仁民。皆由於仁。則孝與弟。非親親之始乎。愛。爲仁之用。敬。爲義之用。則親與兄。非仁義之實乎。大抵仁義。性也。體也。孝弟。事也。用也。仁義之體。旣可以偏言專言。則孝弟之用。獨不可以合言分言乎。有子則專言。故弟之事。亦爲仁也。孟子則分言。故從兄者。必屬義也。言雖不同。意實無異矣。問不踰矩云云對魯論之矩。以理言。曾傳之矩。以心言。何則。以吾之好惡。推以度物。於是乎有絜矩之名。則好惡者。心之發也。此矩字。果非以心言者乎。揆之以法度。自然不過。於是焉有不踰矩之訓。則法度者。理之品節也。此矩字。果非以理言者乎。理不外心。心具此理。則心之矩理之矩。初非二物。而度人情之同然。則必在乎心也。語聖人之安行。則自合於理也。同一矩字也。而或以此心。或以此理。有如是矣。嗟夫。矩之爲器。本以爲方而得名也。心之好惡。旣得其正。則斯可爲方於治天下之際也。理之品節。自有天則。則斯可爲方於日用之間也。記舜之政者曰。律度量衡。此心之於天下。便是律度量衡也。讚禹之德者曰。規矩準繩。此理之於事物。便是規矩準繩也。問絜矩所惡云云對所惡之害。切於所好之效。故絜矩之道。必以所惡言之。而不施所惡。則便推所好矣。豈非言惡而好在其中者耶。噫。好惡者。人情之向背也。有若陰陽之相反也。又如晝夜之不相有。苟不能行其所好。則必行其所惡也。如不施其所惡。則必施其所好也。然則絜矩之道。謂之不施其所惡。固可也。謂之推其所好。亦可也。嗚呼。周文之百年行仁。而猶未洽於天下。則所好之效。遲矣。秦始之一朝行惡。而毒已痡於四海。則所惡之害。切矣。懼此民之失其所。可不以所惡言之乎。然而所惡不施。則所好便行矣。比如決壅而水自行矣。又如除莠而苗自茂矣。豈可謂絜矩之道。不在所好耶。問爲邦九經云云對聖賢之言。時有異同。聖賢之道。本無二致。今執事先生。特擧思傳之治平大法。下詢蒭蕘。愚也才非經國。學愧致用。安足以仰塞明問乎。然幼而學之。壯而欲行之也。亦安敢以謏聞自劃。而不以就正哉。竊謂治天下有道。保民尊賢也。治天下有本。正心修身也。治天下有法。禮樂敎化也。蓋欲保其民。不可不尊賢。尊賢之則。又在於身。身端心誠。則禮樂敎化興。於天下。可不令而行矣。然則王道之本。又不在於天德乎。唐虞三代聖賢在位。故純用禮樂。敎化大行。不言而信。不令而行矣。周道旣衰。聖王不作。上失禮樂。下困塗炭。聖人旣不忘世。則其言安得不切乎。嗟乎。顔淵德具聖人。才備王佐。故夫子損益四代禮樂。以立萬世常行之道。以示百王不易之法。復以鄭聲侫人。申戒之。由是求之。則餘皆可見矣。哀公問對。懇切詳備。首以人存政擧發端。故必以修身尊賢親親爲本。以至子來柔懷。而先言其事。中言其效。末復詳言其事。子思引此。以繼大舜文武周公者。其旨可謂深切矣。大學之敎。修其在己。又當推人。故平天下者。在於絜矩。絜矩之道。在於好惡之得失。而用人理財公邪義利。莫不致詳矣。孟子之時。天下分崩。禮義都喪。耕桑失業。民不聊生。故朝梁暮齊。勸行王道。所謂衣帛食肉庠序井地。皆此老之施設方略。而其意尤以制民産得民心爲急矣。合以論之。王道之始。卽絜矩之得宜也。絜矩之本。卽修身以道之謂也。修身尊賢。以至子來柔懷。則禮樂豈不蔚興乎。然則爲邦也九經也絜矩也王道也。其言雖異。其揆則一也。王者不欲治平則已矣。如欲治平。捨是道。奚以哉。嗚呼。天地。萬物父母。元后。惟民父母。爲民父母。奈何忍使赤子拚棄邱壑。而莫之卹乎。是故人君不以南面之樂爲大。必以安民之事爲重。斯民之安。在於得人。人才之出。又在於人君之作成也。誠使上之人。必以安民爲心。而節用愛民親賢遠奸重名器愼賞罰明禮義謹學術。以身先之。使民知所趨向。則上下相師。而人才出矣。如此則師道尊。而善人多。朝廷正。而天下治矣。蓋爲治。必以人才爲本。求人才之道。又以禮藥敎化爲先。禮樂不興。敎化不行。則民無所措手足。三綱不正。九疇不敍矣。故治天下者。必本之身。身端心誠。則賢才輔。而天下治矣。