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答姜明秀【庚午】 阻久甚悵。書來更喜。況所論四民當守之責。一心自荷之重。皆正當可敬。先師嘗曰。士欲學道。須先識得道義之大。大於天下。道義之貴。貴於帝王。而後可以有得矣。偶著毫髮利害。不能自立。曷足以爲士哉。蓋士之處此世。必以要訣小學。爲吾嚴師。句句審察體行。以之檢束身心。不使入於惰慢。流於邪僻。然後乃可謂之道義之士也。幸益自勉。如何。

蘭坡趙公墓碣銘【竝序〇壬辰】 蘭坡趙公。諱冕植。字子强。其先咸安人。遠祖琴隱悅。仕高麗。工曹典書。我太祖定宗手札徵公。彈琴摹影。皆不從。歸隱咸安。至孫漁溪諱旅。贈吏曹判書。諡貞節。莊陵生六臣之一。再傳諱淵。號耐軒。義禁府經歷。忤金安老。棄官歸。贈工曹參議。至曾孫諱勉道號松齋。同知中樞府事上護軍鄭寒崗門人。寔公八世祖也。曾祖曰重燕。祖曰升鎭。考曰그림입니다.。皆業儒。妣載寧李圭晉女。陽川諱湲金海許亻+獻女。其本生考妣也。憲廟戊戌。生公於杜陵里第。癸亥六月二十七日卒。享年五十六。公仁厚爲性。謙卑自牧。毅然有不可奪之操。不言人過失。與人交。不問親疎。必盡誠懇。人亦感而愛慕。平生喜讀書。五書五經。環誦不已。少習時文。屢試不利而廢之。自以筆拙。雖落葉弊襁。拾寫不已。終得筆力遒勁。母夫人性嚴。公致養盡誠。竟得懽心。嘗曰汝性仁善。家力不贍。而每懷救人。無乃活佛後身耶。公孝義篤至。前後喪。誠禮無憾。每貧人貸粮。佃者輸粟。戒執斗者。必使厚。人毋或有害怨也。晩被族徵。至調度窘乏。對其人。未嘗示幾微色。或有言者曰。事已過。勿復道也。婢僕有過。溫喩使改。不加捶撻。恒戒其子曰。古人云要使文種無絶。蓋人不知文學。識見茫昧。形雖具人。翔走何異哉。臨終。復囑曰。古詩言平生未了志。留與後人補。吾之所望者亦然。配順興安鼎鈺女。有婦德。生一男性謨。三女適崔演模安鼎益李鉉龜。辛丑生。己卯八月二十八日卒。別葬甕店負丁原。再配平山申錫觀女。生一男性振。一女李壽謹。生壬戌。卒庚辰。墓紫皐山下瓦洞坐艮原。雙垗。長房男瀚奎暻奎元奎。女田井秀李秉翰。次房男琮奎。女周永馥。今冢孫瀚奎。遠出三百餘里。請公碣銘。銘曰。巴山故冑。忠義相嗣。至公揭揭。內行甚備。仁孝爲本。惠恤是事。紫皐明秀。雙垗垂。庇子孫世世。錫類不匱。

新齋蔡公墓碣銘【幷序】 歲壬戌夏。扶風蔡東建。以其先祖新齋公狀。謁銘于艮齋田先生。先生亟稱孝學之高。而病未作。命門人崔秉心撰。未幾先生歿。秉心亦沈于痼。今始按狀而敍曰。公諱達周字達甫。平康氏。出高麗太師景平公松年。六傳至槐亭忠敬。爲本朝禮曹判書。始家扶寧。卽公九世祖也。高祖宏僉中樞。曾祖有吉副司果。祖獻琛通德郞。考元老。娶全州崔義甲之女。以肅宗丙寅擧公。三歲而孤。哀號不已。母憫自寬抑而撫之。六歲就學。聰穎出群。母試幼志。升屋曰汝不勤學。吾寧墜死。公疾聲呼泣曰。無敢。卽擧手向仰。自是志業愈勤。孝養彌篤。雖至老大。猶作嬰兒戱。凡於視聽。靡不婉悅。公慨然求道。師事金礱巖。又從李文正陶菴遊。專心實學。不屑擧業。母自畫哭後。兩眼廢瞑。嘗曰汝若登科。吾眼可明。公遂治功令。丙午參解額。榜聲到門。母眼忽明。手執試券點字數行者三日。越明年陞司馬。聞喜宴。眼復明七日矣。睹孝杠彩不鮮。使之加色。人稱孝感。御史啓聞于朝。春秋館書之史曰。母以子孝。瞖明旬日。傳爲一邦美事云。壬子丁憂。年已衰矣。哭不絶衰不釋。廬三載血泣骨立。鄕里從而化之者多。公寧靜自守。不求顯達。有時徜徉蓬壺水石間悠然會意。又與同郡進士十一人。立司馬齋。獎進後學。於是士知趨嚮。儒化彬彬。每當鄕貢。必以公爲首。朴判書泰恒。時爲湖伯。薦以養德山林操守純正。累登銓選。終不就。遠近來學者甚衆。名其所居曰傅谷。蓋以師傅所在也。英廟丙子五月十四日卒壽七十一。葬于本縣麻谷負巳原。嗚呼。公器宇雋偉。襟期曠達。孝愛天植。德氣春溫。棲遲物外。鞱光晦彩。竟未得展布所蘊。惜哉。所著甚富。亦皆蕩殘。惟其公議。愈久愈彰。純廟丙寅。贈戶曹佐郞。憲廟丁酉。特命旌閭。士林又餟享瓮幷祠。公私之報。可謂無憾矣。配前後全義李慶壽女。扶寧金龍五女。幷贈淑人。男龍瑞日瑞女金潓李氏出。邦瑞益瑞弘瑞金氏出。長房男碩義碩良。仲房男碩信。三房男碩憲碩魯。四房男碩輔。五房男碩道。金婿男維玉維守。曾玄繁不錄。銘曰。三歲求父。節孝篤仁。白髮作嬰。老萊悅親。修業陞庠。盲瞭一旬。講學建齋。風動四隣。何其馨也。南陔之蘭。何其潔也。白華之芬。何以徵信。明明史文。何以贈褒。煌煌地官。棹楔輝映。俎豆精禋。於休至行。寔裨常倫。爰述銘詞。勒玆貞珉。嗟爾來世。是則是遵。

學生田公墓碣銘【竝序】 故學生田公時有。字永瑞。貫潭州。孝子人也。性和溫。又敏學。自幼言行。動被家庭鄕隣之獎。年十三丁外艱。號痛幾滅性。因母夫人泣喩。遂抑哀執禮。棺殯葬祭。必誠必信。定省甘旨。克敬克養。於是人稱養生送死之無憾焉。母夫人性嚴。或有不稱意。則擧措過度。公怡愉起敬。慰悅百端。。怒霽而後已。或有不安節。侍湯必躬。一不代人。家業剝落。有桂玉之歎。而辛艱之狀。不令親知。母夫人常曰。吾兒無怒無憂者也。夫人朴氏。夜深紡績。畏姑怒。坐睡不敢就枕。公悶然曰。我繞繅車。君暫臥寐。曉起充工。未晩也。夫人赧然惺睡。必盡所受之績而後已。其和緩不迫。上不違母命。傍能慰夫人之若如此。以至昆弟宗黨。稱無間言焉。朴恥菴升烈所謂。世知雪笋氷鯉之爲孝。而孰知庸愼庸謹之爲奇者。眞知言也哉。生以憲廟壬寅五月十二日。歿以高宗甲戌七月十五日。得年纔三十三。墓在宜春慕義面下村里皼舞山枕艮原。配高靈朴氏。通德郞英甲女。鶴巖廷璠後。戊申生。甲寅歿。墓雙墳。擧一男溶澤。有孝行。孫男晩秀縉秀。女李種厚姜仁中金夢雲孔宗述晩秀男炳文炳武。餘皆幼。田出高麗左僕射忠元公得時。至野隱耒隱耕隱。後雲菴勳。始居宜春。曰萬斗景濬忠植。其三世也。妣玄風郭氏寧奭女也。嗚呼。公之壽。未中歲。而孝悌篤於家。信義孚於人。苟天假以年。將見行誼益著。矜式鄕邦。而惜乎其未也。且孺人貞淑孝慈。克配君子。自執未亡之禮。卒能成立門戶。其貞苦節操。備載於本郡之誌恥菴之傳矣。縉秀以晩秀命。遠求表隧之文。積年不已。余感其誠。遂爲銘之曰。吁嗟公兮。氣和才贍。孝厥親兮。養送無憾。命之短兮。視天茫茫。媲德著兮。保家庭長。孫追慕兮。徵我銘詩詔無疆。

答鄭㢠澤 承喩備悉。而舌耕代窮。以資養親。是亦爲貧抱關之類也。況斅爲半學。學以信衆者。實關己德。非佗雜役之比。苟由此自厲。用力不怠。則亦可仰副義方之敎。而爲聖爲賢。皆在我矣。昔黃勉齋以朱門高弟。猶不免此事。晦翁又從以勤勉之。幸以古人自勗。毋徒作侘傺淪落之懷焉。龍通。果未見。而吾以守訓。被諸人仇疾次骨。此亦命也。任之而已。滿族。亦安侍學否。八月間有傳。賢及此族文孫諸人。悔舊投新。至揭日報。云。吾固不信。而胡至傳說至此耶。自去月來。以鐵線事。復被時輩紛拏。致得稽謝至今。媿甚媿甚。

答崔判敏 夫人無不同者理。有萬不齊者氣。氣雖不同。理固無異。故苟志於學問。可以變化氣質。而復其性。達其理。下愚爲智。不肖爲賢。此顔孟所謂舜何人。予何人。彼丈夫。我丈夫。而程子以暴棄。釋下愚不移者也。今君遠路從我。將欲學所未能。問所未知。余固悾悾。誠愧於氷靑之水藍。然必須主忠信。謹威儀。用百千工於不措之地。出乎理者順之。發乎氣者克之。久久不已。則學日益進。知日益明。行日益篤。動靜一致。理氣無間。其要在乎誠矣。

答金斗洙【乙卯】 蓋事必有志而後成。志必相勵而後不怠。百工之爲。莫不皆然。況士之爲學乎。人莫加於聖人。學莫貴於道學。苟欲學。必須志道。旣爲人。必須作聖。聖人之道。因流俗而壞。爲學。習於俗。則其違道也。遠矣。皇天付畀之重。父母鞠育之勤。豈要爲蔑裂陋醜而止哉。鄙亦非是無志者。而不能自勵。居然失時。只成一無用物。故願高明視以爲戒。須從日用常行之間。實下工力。辨義利。別雅俗。必循聖人言行。毋效俗輩暴棄。以期立得心志定得規模。如何如何。

答康用範【辛酉】 示喩邪異之說。無視不在。云云。竊甚慨然。蓋吾儒。今日正遭剝厲碩果之會。運氣所驅。誠難守定。因念程朱子。實承孔孟正脈。夫使後人得以解經審義。循塗守轍者。莫非程朱之功。繼往開來。不至擿埴冥行者。無非程朱之賜也。方此華而夷人而獸之世。苟無禰程朱祖孔孟之信力。其何免載胥及溺乎。願益高著眼牢著脚。勇猛奮躍。用副師友期望之重焉。師門經歷。果是危懍。追尙悚息悚息。一顧之約。預切忻豁。

與李喆來【庚申】 二程從年十四五時。便銳然欲學聖人。大凡千古羣聖一生精神命脈。專在志學二字。鄒南皐曰。丈夫生世間。所以異於物者。以有此學耳。學莫先於立志。千古羣聖。俱是肉身人。只是志不肯作凡夫。單刀匹馬。所向無前。何聖域之難臻。今蹄蹢滿地。淫邪滔天。萬億生靈。膾胾一俎。然爲士者。莫或推移。只辦取一箇大胸衿。身計通塞也不問。世俗訾謗也不關。期以養成一代人豪。用紹千古正傳。他日掃淸扶植底大基本大功業。皆將出於是等人矣。豈可不自思自立。而推讓別人乎哉。

答李瑩浩【癸酉四月】 世變之酷道學之憂。誠如來喩。而隨昏之燭對證之劑。亦前人之說已備。所謂明明直照吾家路。我亦有丹君信否。等句是也。蓋天下萬幾。識作燭。一身百行。敬爲丹。而博學所以廣識也。操心所以妙敬也。苟能學博而精。心操而純焉。則所謂猢猻之擾鳥獸之害。有不足以爲憂也。昔孫奇甫從劉元城五日。請問溫公所以傳習者。旣歸。踐履一從元城。每對學者言。終身受用。只此五日所聞。若非志氣之卓犖心力之堅確。能如是乎。願高明益自努力。擔此重任。毋以一善作小少家計。如何如何。

答李康壽 承敎斯文樞紐。迷道指南。世自有其人。非所敢當。而德學兼備之稱。豈劣劣夢近者哉。足下雖自謂得三年艾於七年病餘。僕則懼兩眼具者。責以一言不智也。幸須捨此相借之詡。益致交修之實。有過必規。有善相觀。豈不是永好之道歟。讀論語未見趣。應出謙牧之道。而記昔晦翁有云。某嘗謂雖使聖人復生。亦只將六經語孟之所載者。循而行之。必不更有所作爲。如今緊要。只是將口讀底。便做身行底。說出底。便是心存底。此是書我爲一。足目俱到之作聖要訣也。所需頂箴佩服者。恐無過是。故聊以奉誦。幸更細體熟涵。則玉蓮自在泰華之上。而金棗豈有鶻圇之歎乎。

與金容煥 易曰。立人之道曰仁與義。孟子曰。仁。人之安宅。義。人之正路。蓋人之所以爲人。以其有義也。此乃性之所固有。而道之所由立。反而求之。又豈遠乎哉。苟能體以安之。遵而行之。則可副人名。而方踐形之實矣。如或不然。而循私放利。違公失正。則形貌雖人。實則禽獸。其何以自立於天地間乎。須從事親從兄。以至仁民愛物。在在推廣。步步踐實。積累旣久。自然純熟。心與仁合。事以義制。無一念之差一息之間。則俯仰無怍。天地同流矣。爲人之道。不亦重且大矣乎。惟君勉乎哉。

答尹濟述 來喩欲枉未遂。勢也。何須忉怛乃爾。區區常謂華山一抹。一天下道脈所寓。先生隻身。五百年學問結局。士生斯世。得此依歸。則須當日曝熏德。不使寒至可也。益願及時加力。期有實效焉。小學見則面註不欲煩動。此不可一一槪論也。若尊長無騎率難停之嫌。又或久阻思見之切。則亦何必以隱避爲道乎。且所謂重任分者。非與頒白者分共提挈也。頒白者句。着吐。則恐爲分曉也。

百源齋記 維民百行。一源於孝。今主人尹永順君之孝。果何如哉。君自幼愛敬。善養志體。病喪葬祭。必遵節度。兄弟至老同居。怡怡如也。以至宗族鄕黨。咸和俱睦。皆孝之推也。嗟。世之人。徒知新奇是尙。不知庸行爲貴。而自四館院儒有聯通。又有府使御史嘉尙題者。越已久矣。其子正學。克趾其美。新營是齋。以爲其親藏修之所。於是遠近詩文。多揭于壁。記曰天下有道。行有枝葉。天下無道。言有枝葉。若尹君則可謂行有枝葉也。夫人子之孝其親。自是當然道理。而顧吾不肖。則孝未達誠。屺岵之瞻望永斷。蓼莪之廢讀已久。天地雖大。怙冒無日。聞齋之名。不勝感慕。遂書此以還焉。

與人道公議所 向以賤名削拔事。敢私仰懇。而尙未承回敎。切甚悚仄。蓋愚陋不肖無一善狀。自分朽弃。志絶于世矣。僉君子苟猶不斥。特以格外相處物表指諭。則誠某之幸也。今則不然。不問當者肯否。遽然印布八方。其在人道公正之義得無未安乎。且若終不能默默以至辨白。則於本所體面。果復何如耶。乞賜十分鑑燭。俾無至再煩。大仰大仰。

答洪城儒會所【癸亥】 伏拜辱帖。特荷寵感。承敎萬東廟事。堂堂陽秋之義。烈烈雷奮之聲。森嚴乎一幅中。讀之。令人不覺髮立而袵縮也。噫。如天帝德。寤寐罔極。滿地先跡。像印在心。夫華陽山一澗石一艸木。何者。非浴聖澤而暎賢采乎。數百年來。一體士林公管物。買者誰而賣者何人。此可見世變之沒復餘地也。何幸僉君子秉我德義。正彼迷惑。眞可謂風雨鷄鳴漆黑燭光。吾道復興從此庶幾矣。竊爲全國賀無已也。顧如秉心者。駑孱之甚。百無一肖。尙亦有血氣彛性。曷敢不樂聞而願從下風乎。方陽春昭德。伏惟僉崇體。體道健疆。用副衆望。

答矯風會【三十九人】 伏惟僉執事孝養實德。施及餘人。特以靈葠三斤。俾修子職。風義高博。不勝興感萬萬。但不孝無狀如某者。猥膺此禮。則是誣天下之孝也。豈非虛辱盛命之大者。而不肖盜名之罪益難自逃矣。所以惶縮不敢奉受。而其勸善底厚義。則亦銘鏤而毋敢忘焉。特望僉尊矜原休誚。

鳳菴記 鳳之高。翔于千仞。鳳之廉。匪竹不食。鳳之介。匪梧不巢。介也故居有定。廉也故飢不貪。高也故出有時。然則鳳之爲鳳。蓋以德靈而匪以形異也。明矣。鳳若翔集無常。啄棲不擇。而徒五采羽毛是具焉。則乃凡鳥也。豈鳳乎哉。蒲坂之儀。以舜韶也。朝陽之鳴。以文敎也。楚輿之歌。以孔不遇也。今舜文之治旣遠。孔轍之迹又久。於是人不復見鳳。遂以謂世無鳳也。嗚呼。豈眞無鳳也耶。天壺山中。有宋兄鍾弼。隱居行義。自號曰鳳菴。此則人而自鳳者也。是豈欲學孔子之舍藏者耶。抑亦將待舜文之儀鳴時歟。遂書此。以塞菴記之請。

聽溪亭記 亭爲養老棲閒設。亦爲訓蒙成材作也。溪之源出天皇八公兩山。左右逶迤。至亭前而合衿。然兩溪皆沙渚也。沙渚自無聲。今曰聽者。何也。蓋聲者。動之爲也。動之本體。靜也。溪雖無聲。聲固自在。靜聽而自悟焉。則理可得矣。仁者主靜。而其效必壽。敬體妙靜。而該乎群動。孝之至也。聽無聲。視無形。學之正也。體未發。察已發。然則推一聽溪。而仁敬孝學。體用之道。咸備矣。惟居亭主人。勉乎哉。

別紙 人之生也。惟氣質能載此心。若無氣質。則只可謂湛一之氣。不可有心之名也。譬如燈紙之包火。若無燈之紙。則固可謂之火。而不可謂燈之火也。火之空明者。虛靈也。火之燭照者。知覺也。火之有此空明燭照之理者性也。合性與虛靈知覺者。乃心之全體也。【前賢多以未發屬之性者。蓋未發。則心不可象而理爲之主故也。非心之外別有性別有德也。】聖凡同有此心者。如天下之燈。同是此火。火旣無別異。則心豈有二本乎。聖人氣質淸粹。都無査滓間隔。人心亦道心者。譬如燈紙明潔。不見纖毫之翳。而火之燭照者。無非光明也。衆人則濁駁淆雜。物欲又蔽之。其所知覺。各自不同者。譬如燈紙旣昏黝。而烟塵又汚。火之照應。沈沈不明。氣欲雖蔽。而霎時之頃。善情隨感而發者。譬如燈雖不明。所燭之物。大且近矣。則豈不分明乎。氣雖拘蔽。而心之體未嘗滅。燈雖昏翳。而火之明未嘗息。然則氣之用事者謂之非心可乎。曰非也。腔裏腔外。無非心也。燈內燈外。無非火也。惟其變化氣質。則火乃光明者。非昔者撲滅。而今始點火也。鄙故曰氣質有蔽之心。君子不以爲心也。【此等處最可反復。】至於物。則氣旣變而偏且塞。心之本體。不可得見者。譬如墨漆之燈。莫見火之光也。物之或有一路之通者。譬如墨漆之中。或有孔隙。則火光從出。而其他不能照也。其餘則但有知覺運動之氣而已。然則謂之無本心則可。謂之全然無心則不可也。大抵理無終始。而氣有本末。自其變者而觀之。則偏正通塞淸濁粹駁。有萬不齊。自其所本者而觀之。則智愚賢不肖禽獸草木。亦未嘗不同此湛一之氣。氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也。鄙故亦曰湛一之氣。通人物一也。【同一本。故氣雖變矣。而禽獸草木瓦石。亦皆有靈覺處。但偏塞自局。故草木之知覺。不如獸之知覺。獸之知覺。不如禽之知覺。禽之知覺。不如人之知覺。又以大體論之。有血氣有知覺者。人與鳥獸也。有生氣無知覺者。草木也。無生氣無知覺而但有形質者。枯槁是也。】