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潭陽田公墓碣銘【幷序】 公諱構。字肯世。初諱潤雨。高麗左僕射潭陽君諱得時后也。耕隱先生。祖生贈吏判雲菴勳。其中祖也。軍資監正遇秋。徵士蓍國。曰寶。曰錫基。其高曾祖考也。蓋皆以文行世其家。而淸道金精萬。其外祖也。肅廟辛巳。正宗己亥。其生卒年也。七谷面鷹峯壬坐原。其衣履藏也。順興安弼章女。密陽朴再殷女。其元繼配也。季弟桂之長子昌錄。爲其嗣子。而李珍源趙明珍。其女婿也。有舜有麟有賢。其孫也。公孝友篤至。隱居敎授。嘗恨尤菴宋先生。陷誣受命。後勸其叔父鼎基。伯氏栻。參儒疏以辨明。此又其行誼之大略也。六世孫璣鎭。使完山崔秉心銘其墓。銘曰。奕奕田宗。綿綿厥緖。曁曁我公。宜春翹楚。雲菴之孫。耕隱之裔。孝友怡怡。風標擧擧。東萊傳經。北海有그림입니다.。內行旣備。外榮何求。我湖空明。我竹脩脩。我樂我游。日月悠悠。惟時大老。陷于衆咻。雖處畎畝。詎忘世憂。爰告伯叔。疏分薰蕕。我乃作詩。用發潛德。于以勒石。鷹峯之域。

錦圃申公墓碣銘【幷序】 平山申氏。自壯節公爲麗太祖輸忠代隕。立王氏五百年基業。將相公卿。世不乏絶。爲國巨閥。其後思簡公諱浩官知申事。我太祖受禪。日拒王擲璽于地。缺一角。以客禮還鄕。擧世莫不稱頌。是生諱敬宗。官署令。贈判中樞院事。生諱守祉。官禁府都事。贈戶曹參議。生諱錫保。官迪順副尉。諱俊。官縣監。諱起門。官主簿。諱燦。寔公高曾祖也。考諱德化。號靖菴。妣光山李氏。參奉昌吉女。以肅廟丙戌九月九日。生公於錦城新光里第。諱大哲。字文明。號錦圃。形貌俊偉。性度剛明。自齠齡孝愛天植。定省怡愉。劬經篤學。事親以誠。甘毳輕煖。極其滋味。丁二艱。泣血盡哀。六期善闋。與弟鎭哲。友愛甚篤。敦睦宗族。以詩禮不墜家聲。聚諸生敎導不倦。以古聖賢爲法。於是學徒興起。爲世楷者多矣。仕至通訓大夫司僕寺正。英廟丁卯十二月二十五日。考終正寢。壽七十二。葬于井邑泰仁面洛陽里後麓甲坐原。配淑人水原白氏。婦德克備。墓仝面朴山西麓艮坐原。生二男。長壽萬。次壽昌。長房男星宇。次房男暻。星宇男光輝。暻男光玉光洙。餘不盡記。今八世孫鉉琦。遠來徵銘。余年老病篤。辭不獲。遂銘之曰。太師盡忠。知申立節。屆公克孝。更明學術。忠孝爲本。詩禮繼述。先蔭允積。後豈不達。我銘昭示。百世不抹。

瀛隱崔公墓碣銘【竝序〇丙戌】 公諱秉善。字華仲。號芝松堂。全州人。崔出高麗門下侍中文成公阿。傳至縣監自睦。始居古阜。三傳至希汀號德村。趙靜庵門人。以鐘城判官。征女眞大捷。賜東笁山。贈兵曹判書。享古阜書山祠。寔爲公十二世祖也。曾祖應性。祖永述。考慶秀。妣金堤趙氏得男女。有婦德。以憲宗丙午十月二十八日。生公于優德面斗地里。及長業功令。累試見屈。孝奉二親。極誠敬。柔色以溫處。宗族雍睦。以盡情禮。訓子弟。御奴僕。必令勤愼。齊家謹嚴。平生未嘗不巾服入內。執喪哀毁。一遵成禮。無或欠闕。口不對美味。足不近閨內。遠近見聞者。咸稱其孝。及免喪。從游奇蘆沙先生門。持己崇禮。言行有法。敎人諄諄。不以親疎于間。所講以四書五經。所養以忠厚恕祥。所敎以恭儉敎愼。恒曰。忠孝不可不力。耕讀不可不勤。又曰。人之爲人。不逾禮敬。凡敎訓。皆親切格言。光武乙巳十月十六日終。享年六十。葬于東笁山亥坐原。配密陽朴氏源休女。有婦德。壽六十三。別葬于井邑內藏面大田里艮坐原。有二男三女。男長洪烈。出系伯父后。次斗烈。女適金鎭益丁永奭朴判奎。孫景鍾。餘不盡錄。嗚呼。公子諒爲心。剛直其行。至於循規行禮。更可尙。今斁烈以蒼巖晩煥之狀。扶病遠來。余不獲辭檃栝其狀爲序。而銘之曰。公質本好。且正有道。衆善之行。必本乎孝。循循規矩。優優禮貌。鄕士藉藉。瀛隱之號。鬱鬱東笁。茫茫原草。我有銘章。百世可考。

答金淵德【辛巳】 大抵學人之病。每有心不實。行不實。故雖不廢古人之經書。然人自人。道自道。大可歎也。其實不實。非別人使之然。乃自家爲之然也。向誰爲咎。向誰乞濟。須當自家辦得一大心。曰我旣有前千古後萬世不再生之身。當爲前千古後萬世不復滅之義矣。一時之窮通。一人之毁譽。付之於浮雲流水。一善之言。一義之行。取之如片金尺玉然後。乃可以就實地。有所成也。中庸三達德。勇能達於知與仁。知者有勇。必明善而悠久不失。仁者有勇。必就善不變。勇者在學又爲切緊。顔子聽四勿。而直從事。是何等絶代大勇也。後輩稟與才。雖不及古人。天心天性亦如古人。苟用勇若古人。則德漸勝氣。學漸廣才。以士及賢。以賢希聖矣。來喩悠汎難進。及怠惰遺忘。只在自力而已。如何如何。古人出行。必祭道神。日哺祖奠。亦此義也。師與伯叔父并坐。當看齒德而先拜。不必專推親親之禮也。古人言草木無知。然旣有生氣。則亦當有知覺。蘇仁山謂雖瓦石之無生氣者。亦有知。云。

與金甲昌【丙申】 先師嘗有難說。曰。覺得。莫難於心性理氣。何也。性與天道之難聞。浩氣之難言。心之神明。得失之易而保守之難。與夫洞見道體之難。固也。至於士之言心性理氣者。精當無錯。已是大難。【心下之所見。似了了分明。纔涉言語。便不近似。及形於紙墨。又大相遠。非親經歷。亦莫能知也。】若與辯。不免爲爭心勝氣所亂。而不至於相夷者。亦難矣。又或不務存心躬行而專事此論者。能虛心下氣而不至於低看先賢者。更難見也。吾故曰莫難於心性理氣也。然則柰何。曰心。吾知其本善而末或未正。而敬而操之。性。吾知其純善無疪十全無缺。而敬以奉之。理。吾知其爲當然不可易之定體。而精以究之。氣。吾知其本雖淸醇而其發也往往有濁駁之變。而澄治矯揉之。使不戾於心性之善而已。此箇工夫。亦未嘗非大難。然士不可以其難而遂輟不爲也。金君甲昌。自湖西。不遠四百里。從余于玉流山房。備嘗艱楚者。二年于玆矣。見其資性。粹明毅直。可與適道。今又行贄禮。遂相心託。余擧先師難說。而囑勉此。是學問大頭腦處。於此錯則無不錯矣。惟君必下百千之工。勉之勉之又勉之。以不失栗尤正脈也哉。至言不在乎多。惟君警念焉。心中不可無者。一條鐵杖。面上所當具者。一雙鏡眼。

華谷集後序 崇禎丙子。建虜憑凌。犯我畿甸。迫蹙孤城。蓋責我以所事皇明之禮於彼也。于時。執政不能守得正義。嗚呼。尙忍言哉。夫君臣之義。無所逃於天地間也。況明之於我。實有再造之恩者乎。性命可滅。明不可忘也。宗社可墟。虜不可和也。亮矣。時則有華谷洪公南立。以廣興倉奉事。適覲鄕第。聞變疾馳。扈駕南漢。調軍糧未嘗乏。及和議起。直欲疎斥。而事無及矣。遂痛哭絶食。不隨三田之行。語及下城事。至老掩泣。此特公一節事。然樹立之正大如此。則其所本底德行。與餘事之文章。不待覼縷。已徵其宏厚而卓絶也。嗚呼。今日三綱淪。而九疇隳。萬億蒼生。將膾胾一俎矣。安得起公九原。講明春秋尊攘之義也歟。後孫景夏甫。囑余識稿。遂書所感于中者。以寓景慕於無窮焉。

斗南遺稿序 華陽宋子之門。名賢達士。彬彬出焉。斗南朴先生。以學問德行。亦嗚一世。今未三百年。而遺文留墨。散落殆盡。可勝嘆哉。然一臠而知全鼎。一羽而知全鳳。則以存者考之。亦可見其學問之精踐履之篤矣。以立敬爲本。窮理爲先。精通心近二書。明於太極性命之蘊。眞靈道器之分。而性情心三詩。及心說一篇。尙傳於世矣。至於引接後進。則惟日不倦。必使玩索義理。而體之於身心焉。其門人以四端七情氣之說。對擧而難之。遂力辨云。四端發於理者。理無不善故也。七情發於氣者。氣有善惡故也。其義不過如是。非謂理先發氣先發耳。無形無爲而爲主者理。有形有爲而爲器者氣。此雖石潭之訓。而卽朱夫子之意。太極雖爲陰陽之主。而反爲陰陽所運用。此雖師門之說。而卽朱夫子之旨。聖人起不能易。君輩但當遵而勿失。無或別生意見也。先生學益進。志益高。華陽大書安貧守志靜裏乾坤八字。而贈之以褒其賢。及其歿也。輓之曰。洛建之書世等閑。嗟君來讀水雲間。如今卄載成陳跡。一望南天涕自潛。以寓痛惜之意。亦可知矣。後之觀此稿者。必有同余之感者矣。今後孫仁圭在源。盡心收拾。將付剞劂。來謁弁文。仁圭從余多年。誼不得辭。然病㞃幾隕。神情喪漠。艱呼數語而歸之。

龍山遺集序 士有一言而傳世者。亦有充棟而不顧者。蓋傳非以言也。以其事也。非以其事也。以其德也。戰國之士。以辯說高。西晉之士。以淸談著。自古固多能言者。而言亦非不美矣。特事不關於倫理。德不足爲輕重。故世不之貴。而人不稱焉。惟金華諸子。革除之際。落斥之甚。羇窮困苦於瘴海烟隴之濱。而人爭高其節。卒傳洛閩正統。所謂誠不以富亦祗以異者。是也。龍山處士李公。以璿璜之後生。崇禎之末。流落南荒。踽凉沈晦矣。然而孝友篤於家政。信義著於鄕邦。餘事文章。又能播人。至若理窟一篇。可見學問之正淵源之遠。而尊周諸詠。亦皆悲憤激烈。百世之下。足以想像風節也。嗚呼。裔戎亂夏。天下之大變也。彼固穢極。國受制命。然力服非心。而華夷分嚴。況我朝之於皇明。有萬世不忘之恩者乎。或者乃謂。改朔混區。彼卽君也。納貢獻籍。吾其民也。君民分定。理合效忠。存亡義別。何用崇禎。又或以爲。髮細項大。身重服輕。若爲薙髮易服。而嶊項戕身。甚無謂也。此進夷狄而中國之。以其身甘爲禽獸者也。若是者。何足與論大義哉。後之誦公詩者。必有激仰慷慨。聞風興起之士矣。豈不有補於世敎也耶。公之後孫奭器斗器。要余校勘遺集。且歎久未傳世。余方病頓。固不能致精看詳。而書此卷端。以明言傳之貴德而不在多。

答林子敬【乙亥】 敎意謹悉。而其論吳亂師稿事曰。其所改刪。不可勝計。從古儒門。豈有如許怪變耶。又曰。改稿之變。不得不辨明。以通告之。使今與後人。知所適從。可也。此而置之。豈可曰先生弟子。先師而有靈。則果以爲何如哉。云云。盛論明正。令人起肅。因念年前新都。神碑追刊之議。專出於古阜鄙族。而我父子全所不知。特兒偶往參見。而詰其不當入後編續稿云爾。其時執事在刊所。明知曲折。而與蘇進士書。乃謬稱鄙之所使。使蘇大作報嫌欛柄。證兄擊我。至今未已。又以質疑說。往復於鄙及吳。而聞與吳書大斥我云。故不免疑兄用心矣。今見所論如是。乃非中立兩擊之見。而現有尊師排吳之論。苟非此書。幾失吾兄矣。但來書又曰。所謂認誣之說。猶屬語言薄過。置之不問。云云。此於鄙意。切甚未安。夫認敎一誣。乃是先師一生大義理所關。而眞與遺書。黑白相反。烏得不辨而歸之語言薄過也耶。此誣不辨。則其將寘師於何地乎。幸更深商。如何如何。

答吳而見 當初湖南移刊。非兄倡論乎。其所以移。非彼勿問不認之故耶。但彼有言文字若有大忌觸。則有關身命。必得略閱。然後方可認黙云云。今夫拘絆之世。彼有向慕之誠。是則可賞。而不必慢傲也。此須速使一閱之後。指定場所。便宜從事。實爲妥當。而吾儒事每失取裁。且患因循。前固有會嶺之說。而追想則復言。非信也。且圖邱乞京。宣露狼藉。機會事體皆不適合。苟欲停稿則已。不然。移使一覽。豈不一日爲急乎。所以不免煩提。乃吾兄認以爭刊。且謂圖他。而經歲易月。不見直截決宿。於是乎或有故妨完嘿之疑者矣。又得金敬父書。謂柳禧卿得尊書。有卄三四日。入島之約云。衆望不啻如渴。而跫音終是秘闃。於是乎復有遵師訓。前後各稿之議者矣。以兄之明。豈不知移稿時急。而數月顧眄之間。內致疑於吾林。外示傲於彼輩。而使出力者。皆懷觀望。何也。鄙自正之卄三。越二之七日。留待矣。不得已從衆議。以移稿定所之意。囑黃鎰淳。專告于兄。以及舜友。而靜齋云行亦不固止矣。豈料不及仙扃而徑赴淸道乎。雖然。師稿成敗之責。更重且大。願兄廓釋蕩遣。卽卽發程。毋使衆心解體。至仰至仰。校稿事。豈惟嶺可而湖則不可乎。恐決無是理矣。敎及諸條。固當會商。而大衆一散。復合爲難。這間遲延。所傷亦多。幸速賁然。而資斧爲艱。則挪用貴道稿錢。而會席計除。豈不便甚乎。黃友便得舜友書。以念間提稿入島云。果能實踐否。如終不來。則勢將以前稿。經彼一覽乃止。此蓋迫不得已之勢也。易地皆然。豈敢有一毫遺憾之意耶。

答宋仁叔【淵求○癸亥】 玄山一哭。白日欲昏。直隨靈車。經虞過卒。復以師稿各編遵師事。赴之嶺表。過數月始返巢。則惠翰留案。已徑累月矣。且感且悚。罔知攸言。承敎盛製祭文。本孫想已抄錄。諒之焉。八峯路奠事。至今追思。不勝慨歎鬱邑。盖蘇公實有親誼難恝之契。其時喪行。雖初面不知。亦已受奠。豈獨於親誼拒絶之理乎。木川浦停柩時。執事言八峯致奠。鄙固快言將受矣。及至八峯。吳而見謂。方日暮。且有雨勢。則若復受奠。非惟葬所難達。冒雨。何以前進乎。鄙再三靳持。而諸友不顧。卽送人告本家以實。故鄙不能如何而隨去。歷見其陳列甁豆。心甚怵懼。不禁歎嗟矣。且越峴復停喪。乃擔夫所爲。亦非護喪者所知也。其時事。實不過如此。豈有連累其子。而故意不受之理乎。來敎快哉之云。大非道得實際也。况言不迫切云云。是豈知心之敎乎。鄙雖無似。天下焉有心不然而口然底乖敗人事乎。執事乃不考實諒勢。而卽驅以心迹有異。以證不知者因子絶父等亂言。竊不勝訝惑之甚。大抵喪行。雖曰護喪主之。而遙落於後。不知前頭停行。而且衆以雨且暮力言不可停奠。一介人豈能如何哉。越峴停喪。則乃緣擔夫未飮餕之憾也。千萬深察。勿以非情之罪見責。如何。

答林子敬【乙丑】 來敎有曰。吾兄與仲陽之不認主義。夫誰曰不可。而見之代認主義。夫誰曰可。又曰。而見之代認。實出於迫不得已。豈有他心哉。但其旁證曲據。多涉未安。則忠告辨責。可也。今歸罪於使畢生逃海不籍苦節之師。幻作壞華夷大防。忘君讎大義科。則兄之失也。噫。此何言。此何言。夫出認主義。旁證曲據者。兄則恕以迫不得已。豈有他心。而惟不認主義者。反斥之以使師壞大防。忘大義之失者。天下豈有似此顚倒義理乎。又曰。湖章之亂賊而見。夫誰曰非誣。又曰。而見有認敎之證。是不過妄言已矣。固不可案以亂賊。云云。夫所謂認敎者。乃華夷君讎主賊之大義大防。關係也。吾師設有是敎。爲門人而證之者。誠不免證父攘羊之罪。况萬萬無是者乎。兄旣斷以只妄言。不亂賊。反斥辨師者以誣章。復以忘義壞防之罪。勒加於人。此何心事也。所尙於士論者。貴其公正也。若言不公正。涉於偏蔽。則孰不謂之黨私一邊乎哉。鄙亦非敢自謂無罪也。當初吳發稿議也。心知其非時。而牽於有不累師之誑言。而不能面折者。不明之罪。一也。追聞合稿之議。身之淸道。抗詰浹旬。而待决子孫。不卽勇退者。見事遲罪。二也。及聞湖有不認之報。共議移刊。而吳成背約。至發節要。認販廣告。故玄役亦停。送人出境。期圖潔稿。又被潛印不得布之吳呶。大事永敗矣。且默之與認。雖曰五十笑百。然依葬例。無登錄者。安可與奉僞號。行削勘。必書著作發行姓名。納質者。比同哉。旣曰兩非。則當罷而已。復謂印刻原心雙可。何也。况以吾師高節貞義。而果以手稿。敎出督認。則直不免春秋罪人也。何足以爲吾師乎。夫君父師一也。誣師以春秋罪人者。非亂賊。何者是亂賊乎。若夫碑事。本不足提說。亦不曾致憾。而特震徒藉此嗃矢。以掩其惡者也。來諭所謂使兄怒碑。是不過私憾已矣。尤何亂賊之可案者。誠確論也。噫。震徒之此等搆陷。固不足道。至若湖章。則實因誣者妄引。以招擧世公言艮齋始禁認。終敎認之譏罵。滔天故也。若不論先師大義有傷無傷。只區區計較嶺湖諸人。兩是兩非。以圖和同之功。則雖舌敝筆秃。豈能出場乎。

與具下齋【謙叔○戊戌】 天下去樸。久矣。樸者。人之本。萬物之根。世道治亂之源也。夫樸去至於盡。則小人盜賊逆弑之禍相尋矣。故世之治也。必先反樸。而其亂。必先之以浮靡巧詐。言行乖戾。以醞釀殺機。天地莫可如何。遂聽人之所爲。日月星辰易其度。山崩川竭震坼貿亂之變。兵戈疾疫水旱之災。成其勢有所不得已。蓋不如是。則不足以芟除廓淸其氣運也。夫使天下之人。困慮無聊。巧詐莫能發。財竭力盡。浮靡無由作。於是。噩噩渾渾。太古復出。猶秋冬凋殺。木葉盡脫。元氣悉反於根荄。而春始萌矣。君子之修身亦然。善用其智巧者亦然。智巧而不本於樸。則終必顚躓覆溺。而智巧窮。夫木石。至樸也。峻宇雕墻黃金白玉之璫資麗焉。草木之根。至樸也。華實資生焉。故曰。大智若愚。大巧若拙。蓋愚者。大智之本也。拙者。大巧之基也。秉心竊嘗觀門下詩文。何其樸也。人莫不自侈所知。欲示巧于文。而門下乃樸言之。嘗處于憂患貧窶之中。而樸未嘗漓。其與秉心語。亦甚樸。無溢辭。因思古來。當去樸之時。必有二三君子。留其樸以還天地。使係續於後。故一代。有一代之盤古中古叔季。叔季復爲盤古。理同然也。門下蓋守樸君子。而惜乎人之未能盡知也。或者疑門下太樸。恐未任他日撑持砥厲之責。其殆見門下之樸。而未見門下以樸爲基之用者耶。秉心因感門下之樸。而究言之。不審有當否乎。終敎之如何。

上艮齋先生【癸卯】 下敎萬象森然。妄論以爲。太極者。理之至極之稱也。乘氣則萬而分之。所以爲用也。推原則一而理之。所以爲體也。然則萬象之森然者。實理也。非氣也。語類及大全答林書皆然。而但呂子約書所謂陰陽形下事物者。爲萬象紛羅。是數者各有當行之路。爲形上之理者。是乃別爲一義也。然小子今日之疑。則只是體用一款已矣。其謂萬象森然者。乃事物當然之理。而爲冲漠無眹之用乎。抑以理體氣用之說爲主。而幷事物當然者而皆作體看乎。且沙翁以蔡節齋易有太極與無極而太極比而同之之說爲非。【栗谷全書語錄下卷近思釋疑條】幷望開誨。乘氣止非氣也。此數句是。○萬象森然對冲漠無眹則爲用。以具對應則又當爲體。似此看如何。○節齋說。淺見亦信不及。而栗書近釋。此中無有。未及檢看。

上艮齋先生【壬寅】 程子曰。冲漠無眹。萬象森然已具。竊謂冲漠無眹。猶言無聲無臭。乃理之體也。萬象森然。猶言萬用昭著。乃理之用也。蓋此體用實無離時。而自體立言。故必著已具二字也。是其理無不在而體用一源之妙。可領會也。奇丈乃以萬象森然者。幷作體看。必欲卑低在物者而特立一包裹底物於上層。如能作號施令於冥冥之中。此未知其如何也。蓋湖論必欲以理帶氣。强立虛位。而不知理無彼此而所謂本體者不局於氣。奇論必欲超出形氣。別立實體。而不知理無先後而所謂形上者實不離器。其爲病則一也。且顯微無間。之說。顯者。就事物中。指其所當然者也。卽費也。用也。微者。卽事物上。指其所以然者也。卽隱也。體也。如是看。却無差錯耶。伏乞幷賜提誨。俾正趨向焉。性體心用。之論。追思極甚精當。所謂發前人所未發云者。可謂稱當矣。然體用無定。蓋自性而言。則性固爲心之體。而性自有體用。心亦自有體用。太極陰陽亦然。太極固爲陰陽之體。而太極自有體用。陰陽之動靜。亦各自爲體用矣。如此看。不審合於正論乎。性體心用之說。伏承提誨。得披蒙蔀。感幸何極。大抵尊心爲理。固是近世大患也。豈可苟循撓改也。但小子前言。非謂性心不可謂體用。只謂體用亦當隨處活看。不可硬定說。如疑者之所謂矣。然今因彼言。益加硏究發明。以示至當之歸正云而已。且南軒所發。初不知本說云何。而只據大全。以引避嫌之意矣。此又不然。孟子旣斥生之爲性之說。而程子引用不嫌。性體心用。雖經前輩之斥。而主意旣異。則又何傷也。

上艮齋先生 朱子曰。太極不自會動靜。乘陰陽之動靜而動靜也。栗翁所謂陰靜陽動。機自爾也。非有使之。者。如曰陰陽動靜之機。乃其自能如此。非有他物使之之意也。所謂理乘於動。非理動也。理乘於靜。非理靜也。卽太極乘陰陽而動靜。而非太極自會動靜。者也。此蓋明夫理無爲氣有爲。雖不相離。亦不相離之妙。而氣發理乘一途。之義。較然矣。今月初獲見石丈書抄。則乃不如此。而只主理氣夾帶。之論。故私竊濯舊反復。而終未灑然。可疑可疑。其答權崔之書。亦論此義。而今因便忙。未暇謄上耳。尤翁科義動之靜之。之說。春間書問溪丈矣。其後雖有往復。而此則終不見答。故因人探之。則其時鄙書中間沈沒云。亦可歎矣。竊欲借取蘆集。私自辨難。而但立言著書。有非年少新學之責。故姑且已之矣。近有逮捕曾火寒洲集者之說。殊覺駭。然此無柰塗道之訛傳乎。

與許巖卿 足下嘗再屈陋僻。而僕未能一進以謝。相與之際。勤慢之懸。豈當如是耶。雖然交貴以心不以迹。所謂生平知遇之感。亦不專在趨走逢迎之間也已。竊聞朋友之交有二義。曰相處也。曰相規也。所謂相處之義。非脅肩而諂笑也。富貴貧賤不能移。生死禍福不能易。程嬰杵臼。全趙孤於顚沛之中。張儉孔融。脫黨禍於危疑之頃者是也。否則盃酒相會。金蘭結合。患難共處。雲雨翻覆。此酈生賣友耳。何足謂相處乎。所謂相規之義。非恕己而攻人也。切磋琢磨不可忘。忠告善道不可廢。寇準旣貴。張公面折無識。鄒浩言事。田氏切責自滿者是矣。否則漢人立黨唐士分朋。何足謂相規乎。若安石則只好同己而不好異己。故勢利諂諛之友日至。而義理直諒之交日遠。此其所以敗也。僕嘗擬足下以膠漆之投。獨可少箴砭之警乎。幸相淬礪。毋或秦越。共期千載遠大之業。如何如何。

上艮齋先生 心氣性理。性尊心卑。自是天定本分。聖門眼臟。決非後人所敢移易者也。挽近心理心不卑。之說。漸致蔓延。幾盈一世。殊可駭嘆。然此自朱尤以來。已有明辨。今不必嘵嘵增衍。但秉心以尤門脚下。捃撤蘖茶齒津。依違陸王墻廡。自與淵源作對。其所用心。切未可曉。蓋其立論。雖未及見。而只主心君心統。以性駈作臣卒。則此實天地翻覆證候也。子可易父而主反爲僕。豈非天下之大變乎。此蓋於理氣之分。未甚昭晳故也。夫主理之學。何等好名。而但知氣質之爲可賤。而不知心之虛靈亦屬氣分。只知心妙理之不離。而不知性之本體卻自無爲也。所以惡言此心之卑。而所謂理者。非其本色也。兪狀。其時閙擾且疾痛。末由收拾精魄。而多時稽留。亦所不敢。故只得急率草上。而亦不寘草藁者。惟望盡行繩削。更定完本。俾副本家重望故爾。本抄繁絮。更加櫛刪。若何。

上艮齋先生 今番因山後。諸宰會議。上廟號以高宗太皇帝。定卒哭以四月。遠近士流皆欲遵行。小子辨以六月爲當。則皆不爲然。且謂獨立爲帝。是讐奴所囑。我國所以自亡者也。而或謂當遵時制。或謂當從先王制。羣議紛然。不能歸一。可嘆可嘆。昨日丹陽李陽來來謂以一蠹集校正事。徧訪湖西淵勉家及誰某人。各有籤貼。云。仍謂先生跋文中。旅軒重刊說爲失實。不可不改。又一蠹三說下跋語中。非先生不能作之下。不可不分註以秋江師友錄濯纓薦代語也。此二條。君須稟達繼島。隨答卽爲通奇於我。云。而申申囑付以此。下察焉。李陽來自言。心性固有合言時。亦有分言時。有指體指用而言者。但不可以尊卑爲八字打開云爾。乃尊師門目吾以心性一物之科。而駈而比之趙成汝。是大不諒心。不其寃乎。小子答謂。惡分喜合。豈非一物之見乎。李甚發明不已。小子問。心合理氣之理。指何也。李曰。性也。又問。性非太極乎。曰。然。然則謂太極尊於陰陽。有何不可乎。曰。性卽理。心是氣。雖不謂然。但必欲太分離。則必生病弊。只說一而二。二而一。有何不可而必刱出新話頭乎。小子條條詰問。則乃曰。理氣難言。姑舍無妨。且言趙章燮金貞斗之非。蓋彼別無確執之見。而只以古人說話。糊糢禦人。而又不自甘一物之斥矣。

上艮齋先生 或問。今番大喪之成服卒哭。何以爲定乎。曰。八日成服。七月卒哭。大行朝旣無更定之儀節。六日成服。五月卒哭。先王朝自有通行之補編。爲今日臣民者。與其擅行朝家所未定之典禮。無寧遵用補編之爲寡過也耶。曰。此固然矣。但前有皇帝之號。而今遵諸侯之禮。豈無服從彼令。貶降吾君之嫌乎。曰。彼則以掛黑片布爲喪服。而今必用縞素之服。彼方使渴葬報虞。又行各祭。而今必守卒哭之禮月。不行私祭。彼以朞年定服。而今必行三年之服。何謂有服彼降君之嫌乎。大抵成服之六日八日。卒哭之五月七月。雖不過兩日兩月進退之間。然實則天子諸侯之禮。尊卑懸焉。此不可以不審也。未知如何。又按補編之禁大中小祀。以梓宮在殯而宗廟陵寢停祭故也。一自國權移彼後。平時祀典。已皆不得如禮。大喪節目。尤極苟率違舛。此實痛霣忿迫罔有紀極者也。今雖經因山。而未及卒哭之月。則私家練祥諸祭。固當遵禮停廢。而雖若參忌一獻。亦依喪禮補編。一例停廢。恐當。未知如何。