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別紙 孟子首章六節註。造端托始云云。龜峰以爲。孟子之書。篇次無序。非如庸學之有次序。所謂端始。非謂孟子書篇之首。乃工夫之端始也。沙溪以爲。義利之辨。乃學者第一義。故造爲一書之端。而托於始初也。兩先生之說。各有意義。然小生之意。則以蘇仁山所謂。此一書。語雖千萬。求其旨義。其意不過遏人欲存天理已矣。故特以何必曰利。亦有仁義之語。造其遏存之端。託此一書之始云云觀之。尤似緊切。伏未知如何。蘇說似精。公孫丑上篇首章第七節。文王何可當也。退溪。以文王不能當殷之意釋之。沙溪。以文王之德。後人不能當之意釋之。而其後朴玄石。從退溪說。李直齋李巍岩。則皆從沙溪說。今以上文語勢觀之。沙溪說雖似親貼。而以下文所答之說觀之。則恐當從退溪說。未知如何則不失其本旨歟。以齊王。由反手。孟子自負語。而丑乃引文王。謂不足法歟。孟子對以不敢當也。浩然章第七節。故曰持其志。無暴其氣。諺解以古人之語釋之。懸吐以라하니라。而小生之意。以下文丑問觀之。則此實孟子之語。非古人之語明矣。然則以라하노라懸吐。似爲合義。未審不然否。鄙嘗讀如來吐。今與盛見合。滕文公上篇許行章第五節。故曰或勞心止治於人。諺解作四句爲古語。而沙溪非之曰。恐當以或勞心爲一句。或勞力爲一句。勞心者治人。勞力者治於人爲一句。治於人者食人。治人者食於人爲一句。沙溪此說。雖合集註之意。然下二句。分明似四句。未知當從何說否。鄧退菴備旨曰。引古語六句。此更分明。離婁下篇天下言性章。故而已矣之故字。朱子旣以已然之迹釋之。便指事物之理。非本然之性也。然則太極圖說中天下之故。與集註同出於易繫辭耶。然。萬章上篇至禹德衰章第五節。外丙二年。仲壬四年註。程子之說。不惟與史記趙氏之說不同。雖以文義觀之。恐亦非以年歲言也。若以年歲言之。則何不曰仲壬四年外丙二年。而曰外丙二年仲壬四年云耶。小生之意。則趙說恐似長。未知如何。鄙見亦然。告子上篇牛山章第二節。平朝之氣。是何氣。卽所謂湛一之氣。而爲心之本體歟。卽平旦淸明之氣。膠鬲相於紂。而告子下篇舜發畎畝章。擧於魚鹽註云。文王擧之。然則文王擧而進於紂耶。願承明敎。以開蒙篰焉。來說是也。

上艮齋先生 文稿事。羣彦會訂。先生監裁。如渠無似。焉能有無其間哉。第是斯門大事。亦不敢以無能自廢。但顧室憂方甚。果難轉身。擬竢晦初間。隨勢進退計耳。辨明錄數條。使宋門諸子平心觀理。則自應責刪之不暇。而今乃無端意相失。擧懷不寧。大異前日。嗚呼。一柳何物。乃使士流乖張。至此之甚。甚可慨然。今大綱解紐衆命遂絶之際。若復同類修隙。則天必厭之矣。收拾士望。挽回世道。責在先生。伏望監燭。區區流俗之嚚聒。擲置耳外。某某諸門之垢淟。亦歸涵容。庶幾不使異類籍侮。卞莊生事。如何如何。湛一淸虛。卽神也。非氣質也。神則與理無間。氣質則局而不齊。栗谷槩以理氣對而立論。故以有本末有先後。同謂氣局。然其下所謂氣之本則湛一淸虛而已。曷嘗有糟粕煨燼糞壤汙穢之氣哉。一語。其與不齊萬變之氣不同之意。已躍如矣。世永之必引此。謂湛一淸虛卽爲氣質之證。者。恐未細勘而失之粗踈也。淺見似此。更望批誨焉。

答李元明【壬申】 俯敎文淵社誌。係是崇德象賢底美事。乃士林之盛擧。孝子之重幹。而末俗之興慕。後世之表準。實在於此。區區曷不歎仰哉。如不肖無狀顧何足有無。而亦豈不欲歌詠頌禱於其末以託名爲榮。但自今夏兒慘以後。家益荒落。心事灰冷。而老癠穉憂。時常危懍。腑腸爑枯。精魄遁越。實無一半分興。況可及於是。固非敢慢命疎誼。而其柰事勢窮迫何。尊先稿詩編。編以作詩年序。則不必群分也。若以律絶古詩類選。則當從體格。惟在編例如何。稷與麥不同。稷固五穀之長。而春種夏熟。則乃麥而非稷也。月令。禮記篇目。而今世刊行禮記。則乃陳澔註也。

與李陽來【道復○丁卯】 側聞執事與中國人夏某忘其名書中。有擧蘆沙寒洲學術之誤。而幷鄙先師而曰。艮齋之性尊心卑。紛紜穿鑿。陽尊程朱。壓倒栗尤。爲陸王梁康之倀鬼。學統安得以不絶。國安得以不爲夷狄乎。止此若夫諸家之果如尊指與否。非心今日所知。而輕論至於鄙師所關。則心安得不擧以相質。亦安敢晏然而已乎。夫陽尊程朱。壓倒栗尤。則其爲斯文之亂徒。而爲梁康之倀鬼。更何待言。卒之以學統之絶夷狄之來之罪大者加之。而其斷案乃在於性尊心卑四字而止。夫性尊心卑。此非鄙師之刱論。皆原本程朱栗尤之言意。朱子曰。尊我德性。此非性尊乎。性尊而心隨尊之。此非心卑乎。朱子上接聖賢之統而下啓後學之路。栗尤更無異議。則今從朱子說者爲陽尊。而學栗尤者爲壓倒耶。聞執事自言心性一物之說。爲正學之統乎云。此心聞死師之被誣而不能自已。故敢此質問。幸明白回示以解此惑。如何如何。

答李禹緖 明德與心之說。吾兄非不大槪見得。猶有所未盡者。故敢復瀆告。不罪則幸也。心之雅意。非要臆合明德與心。亦非强分心與氣質也。但其間自有曲折。若徒以淸濁之氣謂之心。而與明德有分云。則此明德獨立於心之上面。與心不相干。無乃未安耶。且明德之發則爲四端。心之發則爲善惡者。不幾於理氣互發之說乎。夫氣有淸濁。故人有善惡。而善惡者。心之已動者也。未動之時謂之無心可乎。明德者。心之本源也。氣質淸濁者。心之末流也。心是該動靜體用。貫始終本末者也。心兼善惡。故不如明德之純善。非心之外別有一個明德也。心。一也。其本則聖人與我同類也。惟其梏於形氣。故所覺之心。各自不同耳。古之人有合心性而言者。如仁人心也。氣卽性性卽氣。心也性也天也一理之類。有分言者。如人心道心物欲之心本然之心之類是也。心與性猶不可離。則明德與心。豈可二之乎。德與心。猶可分。則心與氣質。亦豈可不分乎。此處極精微。勿以人心淺淺而輕其言也。別紙頗詳。惟在吾兄熟究耳。

信川康氏世阡壇碑 維井邑治東十許里有洞曰大士。故正言休堂康公弘諒藏修之所也。及沒。仍窆于洞之後麓。麓之環成岡阜者有四。而公以下十世宅兆俱在焉。世所稱康氏世阡者是也。自世變以來。門戶零落。子孫單孑。不能守墳。流寓殊鄕者。凡幾閱星霜。致闕月朔拜省之行。久曠歲時灌焫之儀。遽然邱壟荒涼。所謂江山不可復識者。不幸近之矣。後孫洛豐。每履霜露之時。不勝悽怵之感。殫竭誠力。營寘祭田。欲行歲一之薦。而墓位世次。依俙難瞭。故爰就麓趾。封土爲壇。具由備告諸墓後。設十一世位。而次第享于壇上。是擧也。允合於去祧爲壇紙榜標記之禮。而追遠報本之道。庶無憾焉。洛豊奉先之孝。於是爲至。而世之棄墳不祀者。亦必聞此泚顙而將思改度矣。嗚呼。豈不可尙也哉。洛豊子性東。以其族基泰氏所識文。來示不佞而求記其實。遂書此勒石。俾其來孫。有所考徵焉。

送權君五重歸詩山序【癸酉】 權君吾重從余讀大學。歲暮將歸。爲請一言。余曰。人生此世要作大人而不爲小人。人皆有是心。然小人不勝其多。大人則不數數有焉。豈非爲小人甚易而大人其難乎哉。余亦嘐嘐。願爲大人之徒者也。身雖衰老。而志無改焉。且要君讀大學者。亦欲必使做爲大人故也。但天下不讀大學者寡矣。孰不知德之當明民之當新至善之當止也。然而不能盡爲大人者。何也。豈經傳不精切。誦讀不嫺熟而然歟。曰非也。此蓋由乎自知不用極自意不著力之所致也。是故所讀者聖經也。所存所發者。皆私心俗事也。縱能說如鸚鵡。實無益於身心。而於大人遠甚矣。今君以精粹之資。富强之年。旣稍通其文義。更須實下體認工夫。凡於一事之來。一念之動。辨理察覈。如良醫切脈。酷吏按獄。毋或毫忽放過。知惡如傷虎。好善如緇衣。克己之勇。如楚羽却秦。閑邪之嚴。如趙牧備胡。保性體於止水明鏡。立心事於靑天白日。一生寄於虎尾春氷。百度期乎順水行舟也。苟能如此。可謂善讀大學。學至於是。則豈非所謂大人乎哉。遂以此送君。亦用爲自警云。

方山齋記 晉陽許萬憲。吾同門畏友也。余愛其有剛方山岳之像。後又見其三從弟萬道君於華山。亦方正吉士也。因請余以方山齋記。萬憲兄復爲之書申曰。方山。晉之鎭也其近西最高之下。有所謂鷹峯者。突然拔地數千仞。直干雲霄。其端奇尖兀兀。頗似五路峯。又其西谺然一麓。從南環抱。而齋在西麓之內。正與鷹峯相對。歲庚申春。萬道新構數椽。讀書其中。又謁先師。得聞爲學大方。以擬畢生于此。而第惟方字。不但地名而已。見今華夷無別。大義壞蔑。方外之義。所不容須臾不勉。故取以名齋。余曰。方之義。亦多方。吾之行。必欲方。而人則不必方也。父母之養。固無方。而君師之命。決不可方也。方新潮懷襄蹄蹢交橫之際。君以圓冠方履。入山齋抱方策。佩服師訓。可謂不負所學也。尤翁嘗曰。陰陽。一箇大偏論。邪正。一箇大朋黨。喜偏論而矯枉過直者。固不足道。惡朋黨而含糊兩可者。尤害於事。朱子與曰。所謂持平者。乃所以深助小人之勢。以爲君子之病。夫道德力量。不及明道。而敢爲調停之計者。鮮不至於狼狽。蓋君子未必十分皆是。小人亦未必十分盡非。然其在扶抑之道。當有辨別之方。切不可混稱彼此。竝全俱斥。而只取不高不低。以占便宜。自以爲得中也。雖然苟非在我之權衡得正。取舍得審。則其所以與奪者。亦不免錯認而倒施矣。今須從事乎明誠之功。內自一念之微。外至泛應之著。隨事剖判。天理人慾。如陰陽黑白。一刀兩斷。而論人物則必辨忠邪厚薄。論學術則必分道誼功利。論事變則必別眚過怙惡。而畫然持公。屹然立正。則庶幾守得方守義諦。而可以爲善類主人矣。能如是則非惟晉士之知方也已。將見遠方朋友。方以類聚。而方山之名。益著於四方矣。君尙愼旃哉。

喫苦菴記 苦與樂。正相反。亦相倚。人皆知樂之可喜苦之爲厭。殊不知苦必有樂。樂從苦生矣。吾友京山李君鍾翼。早志實學。勤苦不懈。先師甚愛重之。嘗以喫苦菴三字。名其燕居之屋。蓋取諸張子謂仲尼煞喫辛苦來也。孔子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂。又曰。發憤忘食。樂而忘憂。此皆喫苦享樂之實。而學者所當從事者也。豈惟是也。周公之憂勤吐握。亦是苦也。文武之小心畏天。亦是苦也。以禮制心。以義制事。成湯之苦也。祗承不怠。克勤克儉。大禹之苦也。愼徽欽明。精一執中。亦可謂堯舜之苦也。子旣要樂堯舜之道。而必求孔顔之樂。則須就是苦。喫之又喫。以至於苦不爲苦。樂自生焉。庶幾不負先師名室之意。而可謂善學聖人者也。惟子勉乎哉。

耆英堂記 堂在沃川澮縣鷄嶺之上。州內耆德英材十有二公所建。而徵余爲記者。友竹申彦德也。公自十年前。約會同志設稧構堂。蒐書賦詩。以爲暮年藏修之所。而諸家子復踵而成稧。名之曰耆英續修稧。上以述父志。下以講世誼。蓋亦南鄕盛事也。夫稧盛於晉之蘭亭。會高於宋之洛陽。而是會是稧。可謂兼之矣。然王右軍文潞公。皆遭遇盛際。歌詠太平。其爲天下膾炙者。固其宜也。今諸公則乃隱遯不仕。沈淪落拓於荒岡斷隴之間。吾不知其當世與後日。果如宋會晉稧之傳美否也。抑又念之。伊呂不見湯文之遇。則終不過渭莘疋夫也。諸葛不被昭烈之顧。則亦不免南陽一布衣也。然則遇不遇。固時有幸不幸者。而傳不傳。果非必人之優不優也。夫諸公之位望則雖不著。而其抱負則實不輕。苟得可爲之階。必有可觀之業。而皆藏器鞱彩。不眩不售。是則可爲耆英堂主人翁也。更使諸後承世世續修。克紹刱始志事。則此堂之著。豈徒南鄕也已。將永傳爲海東盛事矣。

答任玉汝【獻瓚○甲子】 來敎收稿入島。設役完事。豈不誠好談。但湖之方便。北之淸楚。俱被嶺沮。至有彼諦。今若不認。則被押莫布矣。如欲出認。則實證師認。十分道理。一分行不得。亦復奈何。吳柳移稿陰城之不可。險世遠携之咄嘆。誠如盛喩。旣僨大事。更沒餘地。則本家原稿合還几筵。入京穢本卽付鬱攸。事軆必然。義理至當。乃復據有而不知悔改。是豈廉耻公直之道乎。圖認認意。云云。吳書明言代認之議。始於舜在。發於震永。此則固然。復曰。先師曾敎小子曰業者出認。不必深拘。又曰。先師曾敎五粹代認。又謂受世不可知。君自量爲之敎。此則非惟有認意。并有認敎也。謂不明言。可乎。且成書虛實。亦不難知也。方嶺之大詑摠默。投稿入京之日。李祖遠書曰。爲合時眼。稿不爲稿。急圖事功。反爲害事。洪熹書曰。出愼藏秘。以待時定。趙友忠顯。亦甚規切。蓋皆親聽閔成諸爵而言也。六月成書忽言湖害摠默。默本不成。欲害何施。成書凡三變。二月則摠默旣成。六月則事幾垂成。其後又言湖人害默。此等中傷之術。君子不見欺也。噫。僕自稿敗。杜門思咎。困於二竪。沈淹牀第。聲討之擧。非自我唱。但所謂坑塹。則自落誰尤。若吳討爲非。則師認非誣乎。儒門分裂。固先師所戒。而認敎說後。猶唱保合者。亦忘先師者也。栗谷眞有之說。尤菴至於疏斥。況所謂敎讎認破國典者。實關綱常大義。非特幼年單身之關已矣乎。荷詢切至。傾倒至此。幸恕僭易。時賜鐫誨焉。師親同忌。不得兩參。固也。而服闋異於他辰。鄙意亦如尊喩。量裁如何。再昨冬淸道會。鄙以合稿事。累日立異。且湖有無礙之報。吳又明言完知一閱稿。何害不認。云。遂定移湖。停役各歸。其翌日。成與柳權私議。更伐板木。誑以摠默。背約。湖欲設役於華島。則又使主哀沮之。不得已就墓下矣。湖之設役。實遵手定本。則嶺乃斥以碎板。專爲不認主義。則吳又蔽爲碑事。千紙傳國。衆口成公矣。然無添一文。任子前稿。斷案之敎也。稿勿汲汲。庚申後稿。遺書之囑也。前後各稿。亦平素雅言也。湖之悔前遵敎以圖凈稿者。豈可驅以爲碑。斥以同浴乎。如此則雖覺前非。而赤裸裸。直遂爲是乎。彼主合編。至使黃某欲騙取湖本輸陰。而又破北事。稿永狼貝。乃反責我而自右嶺乎。且吳爲嶺魁首。而今則委成推師。欲自脫。可乎。

答金仲文 承敎。收拾後進。固是急務。自念前此旣無痛切自治。可作田地。而閒懶成習。悔懊自惜之際。光陰侵尋。遽已老大。其勢不進則必日退矣。來雖莫拒。顧將何以嚮導乎。此須先有本領。然後乃可爾。孔子論三益。先言友直。朱子釋之曰。友直則聞其過。蓋三益之先直。爲最重。直亦多義。聞過最切。反復孔朱遺訓。則交友之道。斯可知矣。以吾無似。幸得老兄託契切偲。豈不思胥修共濟乎。然而箴警之辭或寡。假借之言每多。於是知天下實心實事相將之爲難耳。更望從此刊落形迹。赤心規責。庶幾相與收拾桑楡焉。性命形氣之論。儘是痛快切實。直此可見近日進德之符矣。可欽可欽。孟子操則存以下四句。只是形容此心難於把捉而人不可不操之意也。出入。便是存亡也。故朱子謂。此泛言人心。非指已放者言也。亦非於此論心之本體也。又曰。因操捨而有存亡出入。入不是已放之心入來者也。如何如何。

答金仲文【戊午】 旣奉面晤。又接翰命。這眞是新年最喜歡事也。但以忠告之重複。乃有追悔底語意。此於鄙意。有所不然者矣。固我鈍滯。雖不能言下領畧。以兄純實。又豈肯心外冷恝乎。要當相與尋究事體。察擇理諦。期乎同歸至善之地而已。表面形迹。何須顧嫌乎。來敎君子眼中。只見道義八字。儘是好箇題目。但道之體。浩大難模。義之用。隨時不同。正是著眼注心處。不可汎論易執者也。所引孔子事。誠亦近矣。然去國微服。在孔子時則可矣。離邱逃荒。在吾此時則不可者。以事變之先幾遭後不同故也。以吾之不可。學孔子之可。有何不可乎。君子固當畏愼謙退。而又必確立牢固也。桓斧則避之。匡鋒則任之。爲是故也。鄙旣遭難。則惟當靜伏聽天而已。紛紜遷動。豈是今日當義乎。鄙雖無似。亦欲準道也。非必爲土地之故時輩之譏。而有所顧戀也。且老兄所謂大義理關係者。非爲取禍一段而言耶。人雖違約。吾不索田。縱彼欲簸。如糠之有秕。若苗之有莠。顧無可執而售意者乎。况禍患之來。莫非命也。吾命不絶。則雖在此地。固當自如矣。苟若不然。則縱入窮山。亦莫可免也。死生榮辱。都付于天。隨遇順應。綽有餘地。何必只以臨亂遁竄。爲正義大道耶。區區迷執。不能不悉吐。幸毋以自辱而遽止。必可三思而明敎焉。

答房美卿【煥永○乙丑】 震徒兇搆毒誣。出之奇恠。而一室之義。急難之助。目之賂賕者。原是絶嗣心膓也。且永善碣銘之無事納孝。則不爲賂。而吾之義助靜之兒厄。則爲賂者。千古有此理乎。且吾始雖往嶺而旋歸。告墓改圖。而必欲嫁罪亂詬者。險惡難喩。大抵許多詬詈者。假使實有是事。此於師稿遺書勿認之爭。有何交涉也。且墓戶之籍。契卷之年。迫不得已者也。大稿改變。僞號乞認。可已不已者也。此與祝用虜年同罪。而實非卷籍比例也。昭昭矣。且彼代認寓義。印書爲仁者。尤不成說矣。改稿假名。牟利印販者。雖楊墨無父無君之仁義。亦不如此矣。先師嘗曰。近見肅齋集。與鰲谷書云。儒門衰敗。一無奮發底意。而如我亦未免老洲所戒奄奄泉下人氣力。而終未克出一口聲討。則其佗又何論。若於此不知所以憤激。則須是刀鉅在身。不知痛者也。幸以此說及樂汝兄。逐條辨斥。以示後人。如何。在後世則爲師辨誣。自是大義也。見無禮於君親。而拱手坐視。是乃朱子所嚴斥。則弟子之於先生。寧有一毫異同乎。如曰少異。則生三事一之義。掃地盡矣。農巖之於尤菴。非有師弟子之義。而其於愼無逸之參攻尤菴疏也。農巖斥退之者。至矣。云云又曰。示喩螫說。【指柳正錫】善矣善矣。但後進少輩。不無疑眩之慮。此則君輩不可不任其責也。據此則今日爲門人者。觀望而不辨討者。其得罪先師。必矣。幸各傳布。無使疑惑。而必倡率擔荷。以共聲討。至仰至仰。彼輩敗亂師家。仇讎同門。姑舍。至以手筆遺書歸之棄抛之科。趙忠顯書曰。靜齋遺書。不敢指以爲有。金世基通曰。辛亥遺書。無人聞者。此其可疑之大者也。鄭雲翰朴濟喆等通曰。遺書。是從天降。從地出乎。又謂杏下獨承。尤翁疎齋獨對。致謗。公私古今。一轍。其無嚴罔常。乃如是矣。

芝翁朴公墓碣銘【竝序】 公諱瑞炫。字元國。芝翁其號也。珍原之朴。遠出羅麗。歷敭本朝。蓋自葦南熙中封君以來。世篤文行。遂爲名家。至泗川縣監挺榮。一心奉公。直斥權奸。實與尤菴大老。同其屈伸。卽其五世祖也。曾祖艮齋禧錫。祖陽洞燦瑛。受業金渼湖門。旌孝贈持平。考琶湖允彬。從金三山齋。俱以學問行義。有世稿。妣光山金桂郁女。以純祖辛酉八月十四日。生公於興陽艮川第。穎悟絶人。孝愛出人。五歲聞隣兒讀千字文。而盡記誦。七歲入小學。通大義。八歲從叔父。移居順天。適値歉荒。伶仃苦孤。母病長瘧。三年委頓。公弋獵釣魚。日供甘旨。忽增別祟。脈息已絶。哀皇痛迫。咋指注口。移時更甦。瘧亦永瘳。鄕里感歎。狀聞于官。題曰此兒誠孝。上格皇天。待式年登聞云。又値甲戌大無。癘疫兼熾。遂還故土。僦室懸罄。百方營辦。志體備養。母又病暑痢。三朔沈綿。思大口魚。乃非其時。且非産地也。號哭遵海。數日無得。忽見琴湖沙水之際海鷺翔集。急赴諦視。果有尺餘大口者。爛烹連進。積痢頓蘇。蓋亦王鯉姜魚之類也。明年遭艱。葬考墓左。逐日哭省。寒暑不廢。及弱冠。委禽於姜進士彙吉門。新設其産。朝夕設母供饌。一如事生之禮。三年乃止。後移芝谷先壟下。敎子耕讀。作採芝歌三章。以寓考槃之趣。訓誘村秀。多所開發。簞瓢屢空。晏如也。恒曰。刻薄潤産。不如仁厚保家。又曰。吾在腹失怙。未能服喪。待吾周甲考忌日。欲行三年喪。遂躳質于奇蘆沙門。答曰。經禮無可據。人子爲親無過分事。然老年悲慕。如是切至。君可謂六十而慕者也。臨行贈詩曰。憐君齎志未能伸。白首逢迎講禮辰。老學雖云如炳燭。及其悟道一般人。哲宗丁巳五月二十日卒。壽五十七。臨終。以服喪未就。自恨無已。嗚呼。公之文才武藝。倂皆出人。而不曾留意成。名專心事親。終身肥遯。此公之所以爲公也。夫人姜氏有淑行。以誠勤配德。墓在道陽面北禦浦先塋下癸坐。合垗。二男重彦重協。亦以孝義著。柳圭浩柳淵根。其二婿也。今其孫璟鎭遠來謁銘。誠孝有感動人者。遂樂爲之敍。而銘之曰。人孰無親。公維竭力。人孰無慕。公能推極。一生百爲。皆自孝原。孫又繼志。顯先益勤。我詩揭石。用賁墓道。凡百人士。曷不視效。

泉窩林公墓碣銘【竝序】 完山南聰明洞。有林氏三孝一閭。長樂豐。仲樂觀。季樂晟。高宗乙酉。以士論命旌焉。公字聖心。號泉窩。兆陽人。以唐翰林學士八及爲鼻祖。累傳至諱鸞鳳。始仕我世宗朝。官至戶曹判書。三傳諱士壽進士主簿。端宗遜位。無意仕宦。自號歸來亭。來金佔그림입니다.齋遊。享龜湖院。寔爲公十三代祖也。曾祖遇春。祖光洽。皆有德誼。考尙愚。號愚谷。以孝友累登剡薦。妣全州柳氏。慶州金氏思祚女。公其金氏生也。純廟癸亥二月十七日生。天性孝友。志操耿介。幼喪父。哀慕如成人。事偏母。樵山以適朝夕溫凉漁水以供四時新味。母疾思食鯉。時適嚴冬。三昆四求難得。夜深池忽有聲如雷。往觀冰坼雙鯉躍出。取供奏效。及喪哀毁。幾滅性。奉先盡誠。魚菽必豐。齊素精潔。至老靡懈。辛亥占新基。邀伯兄同閈。每事必稟行。使子婦日償其酒債。末年稍饒。開館廷師。以敎兒孫。親戚知舊。有喪必助。如不及焉。丙子九月二十二日卒。享年七十四。葬于內聰明洞卯坐原。是日遠近士友挽誄奠哭者。甚衆。洪進士眞鎬曰。內有經濟才。虛老蓬蒿而無悶焉。是豈非隱君子乎。李淇山宅淇曰。群行咸源於孝。暗合於道。古所謂雖曰未學吾必謂學者。非歟。李校理鳳德述其慤淳。觀此。亦足識公之槩也。配新安朱氏應老女。有婦儀。墓公墓左庚向。後配全義李氏良在女。事姑克孝。奉君子無遠。別葬雨田面楸洞冠帶峰上坤向。擧四男二女。長虎翰。次豹翰洙翰辰翰。通川金尙文延安李炳永。其二壻。虎翰子鍾斗。豹翰子鍾德鍾和出。洙翰繼子鍾和。辰翰女完山李錫根。餘不盡錄。嗚乎。公之純誠至愛。自致於居養喪葬之際。至於死而後已。雖古之篤孝。何以加此哉。今其曾孫學洙。以狀謁銘。辭不獲。遂爲之銘曰。孝摯友篤。冬冰獲鯉。神感厥誠。王豈專美。煌煌綽楔。四方竦聳。鬱鬱明岡。百世可講。

上艮齋先生【丙午】 喪中立後一段。陶菴之論此。始於乙卯。而其答沈書。出於乙丑。其答李書。乃在丙寅。此老主意實在不撤也。且朱子答曾無疑曰。在今練祥之禮。卻當計成服日月實數爲節。其間忌日。卻須別設祭奠。云云。沙愼以下諸老。莫不準用此說。夫適子之在外聞喪。旣計日數祭奠。則所取之子未終祥而先撤几筵。有似難安。然立後若在終祥前數日。則几筵之設。將至五六年。此又不安之大者也。且以記所謂祭不爲除喪。之說。又與晦翁之論不同。陶翁答沈書。恐得禮義矣。更望再賜剖敎焉。近者洪逆敢爲五賊營救。而露章天陛。請罪言者云。晦翁所謂人生萬事。眞無所不有。者。政謂此也。此事關繫甚大。誠不可但已。而如聞陳疏將辨。果然否。先生雖任世道之責。而時事亦有不可一一干與者矣。前日再疏藁本。姑未得一見。甚可鬱邑。似聞日皇嫌於列國之議。以勒約之罪。全歸博文。未得出來。以故朝著姑且無事云。而惟彼五賊諸凶。締結牢固。無力可斬。竟使猾虜得計。豈勝憤痛萬萬。淵翁褒諡。出自上意云。果然則可謂寵榮增光矣。勉台彼日兵詗捉。終不能有爲。只自憤發病臥。可嘆可嘆。韓台本是拒議者。而今至擬政云。由是觀之。倒懸之勢。毫分差緩。亦可知也。如聞先生方且大隱屛謝生徒云。自靖之道。固不得不然。但晦翁罹禍。亦不廢講學。伏望頻接士林。得以繼開焉。

上艮齋先生【乙巳】 金公猥跋。雖未目之。亦嘗槩聞其意矣。蓋本領旣差於洛建。則無怪其自絶於石潭矣。秋冬間偶繙明儒學案。目見餘姚一竪鼓動天下。心甚不滿。回憶東方先輩。不幸議或近彼。重加發嘆矣。今聞石丈之斥金公卽擬於彼云。益可見公議之不可終泯也。因念王氏當年。非但不欲自處以異端。亦何曾讓於聖人一步。惟其不察微妙宗旨。遽喜倡立新論。其所謂獨得千聖不傳之妙。者。適所以釀成洪猛難遏之禍。甚可畏也。何日拭眸。得睹尊著再辨乎。只自恨恨。世變洶湧。國事搶攘。萬億生靈。盡在漏船。不知何處靑山乾淨不染乎。古人云慷慨伏節易。從容取義難。難易之間。正當明著眼牢著脚。但恐變起倉卒。我輩無以自明。故敢以奉質也。竊欲裝身提笻。往依下風。而上下家眷一身口體。指畵無路。奮飛不得。只自繞壁彷徨。長吁短息而已。曩日使之得意也。韓人士將無孑遺。而猶且傍眄假息。不敢生呑者。未必非通國紳士苦心血爭之力也。何幸如之。然羣兇盈朝。甘作虎前之倀。而彼醜旣已扼我喉而據我腹。六脈已絶。手足不通。而況伊藤羣逆蜿蜒復出。盤著王城。柰何柰何。

祭鞠士欽文 嗚呼。士欽。今果永歸而棄我如朽索也耶。噫。君有萬人往敵之勇略。又有百折不屈之心力。昂昂乎雪夜警鶴。濯濯乎寒水鍊石。不幸生衰門遭末俗。未能肆其力充其學。而踽涼落拓。終于邱壑。嗚呼悲哉。嗚呼惜哉。夫早年投鋤。求道廣識。何其卓也。國變據義。守貞不籍。何其節也。十八帶袖。五十不脫。持敬之篤也。不拜拒祭。規叔染削。斥邪之決也。守訓衛道。闢吳誣賊。尊師之確也。手不停書。行旅講質。嗜學也。冡無粒粟。妻子不慽。安業也。躬飭四禮。鄕里信服。化俗也。至若一時山行。俛應友囑。乃爲養親屈也。人雖或苛譏。固不足深責。而惟其素行之實有可以樹風勵俗。此豈衰世吾林之易得者哉。嗟。余疎拙。爲世抹摋。人爭蜮射虎食。而君獨愛慕。歡樂從遊益數。旣切斯文世道之託。且申同隣共業之約。今焉已矣。萬事廓落。訃車之來。宜卽匍匐。而病慈奄息。暫莫離側。煎灼悲越。辭何情達。一聲長號。千古永訣。嗚呼哀哉。尙饗。

洙滄齋記 首東山亦名曰社倉山。西距碧城二十許里。碧本野邑。別無崇岡峻嶺可登眺者。而惟此山首著東面。且古社倉在其上。故以名焉。山之東有齋翼然。卽黃氏永鈺永鏜。爲諸胤講學所刱建者也。齋凡四楹兩堂。而一軒。始于戊午春。五閱月而訖功。顔之以洙滄者。艮齋先生所命名也。右曰明踐。左曰知仁。中曰中正者。余又承先生意而分名者也。夫孔子之倡道洙泗也。堯舜之傳復明。朱子之講學滄洲也。孔孟之緖不墜。洙滄者萬世淵源準的也。士而不宗孔朱者。猶工而不辨規矩。農而舍其耒耟。誠不足以齒士矣。雖然。其道大而博。其學精而實。大也。故。卑小者自畫。博也故。褊淺者多滯。精且實故。粗浮者放而過焉。世之冠衣而談書者。雖自謂孔朱是事。而能有成者。蓋亦鮮矣。夫治舟張帆。沿河而下。審舵運篙。不由其道。則海門萬里。終難必達。躡그림입니다.提筇。循岡而升。選勝探奇。或失領要。則廬山眞面。亦何得盡。竊嘗聞之。天賦命於萬物。我固備而有之。有而不思則失。思而不行則廢。覺其然而用其力。則失者復。而廢者擧矣。然則人不作聖者。非不能也。乃不爲也。今居是齋者。先立爲聖之志。復用必至之力。而從事於明善踐實之朱訓。體認乎知及仁守之孔敎。然後可以達大中至正之域。而不負我先生揭扁之意也。黃氏以淳謹聞於鄕。而今其諸昆。又劬實學。秩然彬彬。將爲需世用。然則二公之刱建是齋。不但爲一門基業。抑將爲四方觀則矣。豈不爲風敎之補者乎。求余記者。信模智模也。